Tibetan
བརྒྱན་ཅིང་བདག་བསྐྱེད་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། ༧ །གནམ་ཆོས་ཛམ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་ཛཾ་དམར་བཀའ་རྒྱ་ཅན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ ནི། ནོར་ལྷ་འཕགས་པ་སྨུག་འཛིན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ནས་ནི༔ ནོར་བདག་པོ་ལ་འཆིབས་ནས་རྒྱུག༔ བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿདྷ་ན་མེ་དྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླའོ། །ཞེས་དང་། ཛམ་ནག་བཀའ་རྒྱ་ཅན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ནི། ཧཱུྃ་ལས་ཛཾ་བྷ་ལ་ནག་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡིས༔ ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་དང༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་རབ་ཏུ་འཛིན༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་བཞེངས༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་གསོལ༔ གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཛཾ་ལུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། འདི་དག་གི་གཏེར་གཞུང་ཡིག་ཆུང་ཡོད་པ་སླད་ནས་དཔེ་འབྱོར་ན་ཛཾ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་གཞུང་གི་གྲལ་དུ་གསར་གཞག་དང་འདི་ཉིད་དབྱུང་བ་བཅས་བྱ་དགོས་པ་ཕྱིས་འབྱོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བཅང་འཚལ། ཛཾ་ནག་གི་ཕྲིན་བཅོལ་རྗེས། ཆགས་མེད་ཆོག་སྒྲིག་གི་ལས་བྱང་གཡང་འགུགས་སྦྲགས་མ་གཡང་སྐྱབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལན་གསུམ་སོགས་སྦྱར་ནུས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། ༈ །།གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་རྣམ་སྲས་ཕྱི་སྒྲུབ་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུ་སྤྲིན་གསེབ་མ་༼འདོད་ བུམ། 699༽ལྟར་དབང་སྒྲུབ། རྗེས་གནང་དངོས། རྗེས་རིམ་བཅས་དང་། ༈ །ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མ་༼འདོད་བུམ། 711༽ལྟར་དབང་སྒྲུབ། རྗེས་གནང་དངོས། རྗེས་རིམ་བཅས་དང་། ༈ །གནུབ་ལུགས་བཀའ་མ་དང་གཉལ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ཅན་མ་༼འདོད་བུམ། 719༽ལྟར་དབང་སྒྲུབ། རྗེས་གནང་དངོས། རྗེས་རིམ་བཅས་དང་། ༈ །ཡང་གསང་མདུང་དམར་ཅན་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ་༼འདོད་བུམ། 729༽ལྟར་དབང་སྒྲུབ། རྗེས་གནང་དངོས། རྗེས་རིམ་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།རཏྣའི་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན། རཏྣའི་རྟ་གསང་གི་གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་སྐབས་དང་། ༈ །པད་གླིང་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་བླ་མ་ནོར་རྒྱམ་སྐབས་བཅས་གོང་དུ་སོ་སོའི་རྗེས་འབྲེལ་སོང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བཀའ་སྲུང་རྣམ་སྲས་རིགས་གསུམ་གྱི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས། དབང་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བདག་ བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཆེ༔ མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་དང༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་བརྒྱན༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གསོར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ རྩེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་ནི༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང་ནག་འབར༔ གནམ་ལྕགས་རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ ཀླུ་གདོན་གདུག་པ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་གཤོག་པ་རྡེབ༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་པད་ཉི་དང༔ བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་འགྱིང༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་གསལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་བཅས༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གཟིར་ཞིང་བརླག༔ ཕྱི་སྣོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ནཱི་ལཱཾ་བྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། གསང་བདག་གི་བུམ་པར་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གསང་བའི་བདག །ཁྲོ་བརྗིད་རྒྱན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར། །སྡིགས་མཛུབ་མེ་འོད་ཕོ་ཉ་འགྱེད། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀར་ནི། །ཧཱུྃ་སྔོན་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བདག་ཐུགས་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། །བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདེ་བའི་རྒྱུན། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བར་བསམ། །སྔགས་གོང་བཞིན་བཟླས་མཐར་དུང་ཆུ་མཆོད་རྒྱ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ཞིང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་ མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱ། མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་གྱུར་པ། སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སོགས་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་གྱེར་བསྒོམ་བཟླས་པའི་མཐའ་བར་བྱ། བསྟོད་གསོལ་བཞིན། གཏོར་མ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསང་སྦྱང་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་སོ་སོར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་རེས་འབུལ་ཞིང་། བཻ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་སོགས་ཕྲིན་བཅོལ་དང་བསྟོད་པ་བཅས་དང་། བསྐང་བཤགས་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ ཎ་ཁཾ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། འོ་ན། ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། མཐར་ཐུག་གཏན་གྱི་བདེ་བ་མཆོག་གིས་དབུལ་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་ནོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས་གསན་འཚལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཚུལ་ལའང་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མངའ་བདག་གི་སྲས་ཀྱིས་མཐའི་སོ་ཁ་བསྲུང་བའི་སྲུང་མར་གནང་ནས་མ་འོངས་པའི་དོན་ལ་གཏེར་དུ་སྦ་བའི་ཞལ་གདམས་བཅས་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་འབངས་སུ་ཚུད། མངའ་ཐང་ལྷ་ཀླུའི་དབང་པོ་དང་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་མ་སྤེལ་བར་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད། ཕྱིས་ ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར། ༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་གོ་སྟོད་འོད་འབར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་བུའི་ངོས་ནས་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་ཟློས་གར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ། ༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་མཛད་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་རིགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པའི་གདམས་ཟབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། གཏེར་གཞུང་ལས། གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན་ལ་འདུད༔ སོགས་ལས་སྦྱོར་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བར་བསྟན༔ ཞེས་དང་། བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སོགས་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གྱི་ཡིག་ཆུང་མགོར་འབྱུང་བ་བཞིན། བསྟན་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད༔ ཅེས་དང་། འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་གང་ ཟག་དེ༔ སོགས་སྲོག་གཏད་རྗེས་གནང་གི་མཇུག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན། འདོད་དགུའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་སྲོག་གཏད་རྗེས་གནང་སྙིང་གི་དྭངས་མ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་མཎྜལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲོག་དབང་གཞུང་ལྟར། ཧོ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་སོགས་ལན་གསུམ། སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གོང་བཞིན་སྐྱབས་སེམས་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པའི་སྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། འདི་ལྟར་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་སྲོག་དབང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདའ་དཀའ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་དམ་ ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པར་གདམས་པ་ལགས་པས་དེ་དོན་ཐུགས་ལ་བཅང་འཚལ། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སོགས།
Chinese
以庄严和无执的自生观而成就。7、关于天法二十一财神之红赞巴拉禁制之现观： 财神圣者紫持尊，身色红色右手持铁钩，左手执持吐宝鼬，骑于财神之主而行。修持法为：嗡 赞巴拉 扎楞扎 亚 舍利 达那 麦地 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿདྷ་ན་མེ་དྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ जम्भल जलेंद्रय ह्रीः धन मेधि हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jambhala jalendraya hrīḥ dhana medhi huṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，赞巴拉，水自在，舍利，财富，智慧，吽，梭哈！）念诵之。如是说。关于黑赞巴拉禁制之现观：吽字生出黑赞巴拉，一面二手，右手持充满血的颅器，左手紧紧抓住吐宝鼬，三眼红色圆睁略带怒容，双足伸屈作抛掷之姿，身着珍宝饰品，被十万俱胝夜叉围绕。修持法为：嗡 赞 隆 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཛཾ་ལུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ जं लुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jaṃ luṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，赞，隆，梭哈！）念诵之。这些的伏藏法本小册子有，之后如果得到范本，则需将二十一财神的法本列入其中，并将此取出，务必请后来的各位谨记于心。黑赞巴拉的差遣之后，如果能加上恰美之仪轨、招财合集仪轨、招财护佑如意宝三遍等，则会变得非常殊胜。 涅巴·尼玛西绕之伏藏法，外修大黄财神九尊云间（《欲宝》699）之灌顶修法，后赐予，后次第等。内修红矛财神根本修马头明王（《欲宝》711）之灌顶修法，后赐予，后次第等。努氏教言和涅氏伏藏双运之秘密修法忿怒马头明王（《欲宝》719）之灌顶修法，后赐予，后次第等。极密红矛财神四臂（《欲宝》729）之灌顶修法，后赐予，后次第等。如是行。 然那之红矛财神，然那之马头明王秘密主忿怒尊之时。贝林财神红矛上师诺坚之时，以上各自的后续已完成。 秋吉林巴之上师意修如意宝之护法财神三部之命力灌顶之时，灌顶之义修法上，首先皈依发心为：那摩！我与虚空等同之所有众生，皈依之胜
English
Accomplished through adornment and the placement of self-generation without objectification. 7. The Abhisamaya of the Red Jambhala, sealed with commands, of the Sky Dharma Twenty-One Jambhalas: The wealth deity, Noble Smugzin, is red in color, holding an iron hook in the right hand, and holding a mongoose in the left hand, riding and running on the lord of wealth. The practice is: Om Jambhala Jalandraya Hrih Dhana Medhi Hum Svaha. (藏文：ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿདྷ་ན་མེ་དྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ जम्भल जलेंद्रय ह्रीः धन मेधि हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jambhala jalendraya hrīḥ dhana medhi huṃ svāhā，汉语字面意思：Om, Jambhala, Water-Free, Hrih, Wealth, Wisdom, Hum, Svaha!) Recite this. And: The Abhisamaya of the Black Jambhala, sealed with commands: From Hum arises Black Jambhala, one face and two hands, the right hand holding a skull cup filled with blood, the left hand tightly holding a mongoose, three eyes red and round, slightly wrathful, two feet extended and bent in a throwing posture, adorned with precious ornaments, surrounded by a hundred million yakshas. The practice is: Om Jam Lum Svaha. (藏文：ཨོཾ་ཛཾ་ལུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ जं लुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jaṃ luṃ svāhā，汉语字面意思：Om, Jam, Lum, Svaha!) Recite this. There are small booklets of treasure texts for these. Later, if a model is obtained, it will be necessary to include the texts of the Twenty-One Jambhalas in the list and to extract this one. Please keep this in mind, those who come later. After the dispatch of Black Jambhala, if you can add the Chakme ritual, the combined wealth-attracting ritual, the wealth-protecting wish-fulfilling jewel three times, etc., it will become very excellent. The empowerment practice of the outer practice of Vaisravana, the Great Yellow One, Nine Deities Amidst Clouds (Desire Vase 699), a treasure of Nyalpa Nyima Sherab, followed by the actual granting and subsequent stages. The empowerment practice of the inner practice, the Red Lance One, the root practice, the Blue Horse (Desire Vase 711), followed by the actual granting and subsequent stages. The empowerment practice of the secret practice, the Wrathful Blue Horse One (Desire Vase 719), a union of the Nub tradition of the Kama and the Nyal treasure, followed by the actual granting and subsequent stages. The empowerment practice of the very secret Red Lance One, with four emblems (Desire Vase 729), followed by the actual granting and subsequent stages. Thus, it should be done. The Red Lance Vaisravana of Ratna. At the time of the secret lord, the Wrathful One, of Ratna's Horse Secret. At the time of Pema Lingpa's Vaisravana, the Red Lance Lama Norgyam, the respective continuations have been completed above. At the time of the life empowerment of the three families of Vaisravana, the protector of the mind practice, the Wish-Fulfilling Jewel, of Chokgyur Lingpa's Lama, for the meaning of the empowerment practice, first the refuge and bodhicitta: Namo! I and all sentient beings equal to space, the supreme of refuge.
Chinese
于诸佛陀前皈依！发起希求与趣入菩提心后，愿能成就秘密主之果位！念诵三遍。自身 生起：以 स्वाभाव (svabhāva，自性) 清净。从空性中，自性明觉 吽 (hūṃ，吽)！化为巨大金刚橛，深蓝黑色极忿怒可怖之相，三眼怒睁龇牙咧嘴，红黄色头发如火般燃烧，身披蓝色绸缎上衣和虎皮裙，以八龙和蛇的形象庄严，以五个干骷髅为头饰，五十个湿人头为项链垂挂，右手高举金刚杵于虚空，左手作忿怒印指向心间，顶端有幻化的大鹏鸟，发出咔嚓咔嚓的声响，深蓝黑色燃烧，具有铁喙和利爪，吞食龙族恶魔，拍打着燃烧的火焰翅膀，无数光芒如尘埃般飞散，双足立于莲花日轮之上，以及四魔交叠的座垫之上，于智慧火焰中央傲然屹立，显现为誓言与智慧无二无别之大者。于其心间莲花日轮之上，吽 (hūṃ，吽) 字周围环绕咒语之鬘，念诵时咒鬘伴随火焰光芒，发出自鸣之声从口中而出，令十方善逝欢喜，清净三界众生的业障，降伏并摧毁八部鬼神，外境成为猛烈的宫殿，内情成为本尊和咒语之声，转变为无二智慧之轮。如是观想后，念诵：嗡 尼兰巴拉 达拉 瓦吉ra 巴尼 吽 吽 啪特 (oṃ nīlāṃbara dhara vajrapāṇi hūṃ hūṃ phaṭ，嗡，青衣持金刚，吽，吽，啪特)。观想秘密主之宝瓶：宝瓶从 བྷྲཱུྃ་ (bhrūṃ，种子字) 中化为宫殿，一切特征皆圆满，中央是金刚持胜者秘密主，忿怒威严，饰物圆满，挥舞金刚杵，忿怒指印放出火焰使者，镇压轮回与涅槃，心间是蓝色的 吽 (hūṃ，吽) 字，周围环绕秘密咒语。自身心间的光芒通过系缚绳索，与宝瓶本尊的心意相连，从咒语中降下甘露之水流，与宝瓶之水无二无别，成为三金刚之乐的源泉，观想加持力凝聚为精华。如前念诵咒语后，以海螺水、供品和三谷物供养，宝瓶本尊化光融入。面前的供品和朵玛，以 རཾ་ (raṃ，让), ཡཾ་ (yaṃ，扬), ཁཾ་ (khaṃ，康) 清净。从空性中，从 ཡཾ་ (yaṃ，扬) 中生风，从 རཾ་ (raṃ，让) 中生火，从 ཀཾ་ (khaṃ，康) 中生出 人头三脚架。