Tibetan
འདེབས་བཞིན་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་གིས་ ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་ཚོགས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་འདེབས་འཚལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་གི་དབུས། །སློབ་མའི་རིག་པའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པ། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་ཡིག་སོགས་ཆོ་གའི་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་བསྐྱེད་པའི། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲང་ནས། །སློབ་བུ་ལ་ཐིམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད་མཐའི། འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱི་ལྟར་བརྟན། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པ་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི། སྐུའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས། ཛཾ༔ ཛམ་ལྷའི་གཏེར་གྱི་ སོགས་བུམ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གཉིས་པ་གསུང་བདུད་རྩི་དང་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དུ་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་དྭངས་བཅུད་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་པ་མྱོང་ཞིང་། འཕགས་པའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་བས། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི། གསུང་གི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས། ཛཾ༔ ཛམ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་སོགས། གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཕགས་པའི་ཐུགས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྩལ་ལས་ཤར་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པས། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས། ཛཾ༔ སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་སོགས། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་སྐུ་བརྙན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་གཟུགས་སྐུ་ལྟེ་བར་བཞག་པའི་ཚེ། དེ་ལས་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད་པ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས། བསགས་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཞི། ཡོན་ཏན་ གྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་སོགས། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞེངས་པ་གསང་བར་བཞག་པས། གཟུང་འཛིན་གཡོ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས། དེ་དག་གིས་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་གཏེར་གྱི་འདོད་འཇོའི་དབང་བསྐུར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལེགས་པ་ཐོབ་པས། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་བློས་ཡར་མགྲོན་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། མར་མགྲོན་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤང་བླང་གནས་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་བཞིན་ནོ།། ༈ །།གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལ་ཛམ་ལྷ་རིགས་དགུ་སོ་སོ། རིགས་དགུ་འཁོར་མང་གཅིག་བསྡུས། ཛམ་སེར། ཛམ་དམར་དང་། ཛམ་ནག་བཀའ་རྒྱ་ཅན་སྟེ་ཛམ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་སྒྲུབ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས་ལན་གསུམ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །གསང་བའི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས། །སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མདུན་རྟེན་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་སྐྱེད་ཚལ་དང་། ཁང་བརྩེགས་ཡིད་འོང་བཀོད་མཛེས་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ། །ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། སྐུའི་ཛམ་ལྷ་དཀར་པོ་ལ་མཚོན་ན། ནོར་བདག་ཛཾ་དཀར་ཞལ་གསུམ་པ༔ སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། གསུང་གི་ཛཾ་ལྷ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀྱི་ཛཾ་ལྷ་སྔོན་པོ། ཡོན་ཏན་ཛཾ་ལྷ་སེར་པོ་ལ། འཕགས་པ་ནོར་བདག་ཛཾ་སེར་ནི༔ སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཛཾ་ལྗང་། རིགས་འདུས་ཛཾ་ནག །ཛཾ་ཁྲ་འདྲ་མིན་གསུམ་སྟེ་རིགས་དགུ་སོ་སོ་བ་རྣམས་དང་། ཛཾ་ལྷ་རིགས་དགུ་འཁོར་མང་གཅིག་བསྡུས་ལ། བཀོད་མཛེས་ཀྱི། །དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་པདྨའི་གདན། །འདབ་བརྒྱད་ལ་གནས་ཟླ་གདན་སྟེང་། །དབུས་སུ་ཛཾ་ལྷ་སོགས། སོ་སོར་འབྱིན་འཇུག་ གིས་མངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་སྦྱར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་ཆ་ལག་ཛཾ་སེར་དམིགས་བཟླས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དང་། ཛཾ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གཞུང་ནས་གབ་པའི་ཛཾ་དམར་མི་ཞོན་དང་། ཛཾ་ནག་གཉིས་བཀའ་རྒྱ་ཅན་སྟེ།་་་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་དང་བཟླས་པ་བཅས་འོག་ཏུ་འབྱུང་།མཆན། བཅུ་གསུམ་སོ་སོར་སྐབས་ཐོབ་གང་ལྟར་ཡང་། བདག་ཐུགས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ནོར་བདག་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །ཛཾ་ལྷ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་བཞིན། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཏེར་གྱི་སོགས། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་བཤགས་ཕྲིན་བཅོལ་རྣམས་སྦྱར། བཟླས་དམིགས་དམིགས་བསལ་ཡོད་པ་རྣམས་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་དུ་གྲུབ་ན་ལེགས། འདིར་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་དུ་འཇུག་བདེའི་སླད། ཛཾ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ། །ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བཅས། །རང་མདོག་གཡས་སྐོར་འཁོད་པར་བསམ། །བདག་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་མཆོད་པས་མཉེས། །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་རྗེས་དྲན་ཏེ། །འོད་ཟེར་སྤྲུལ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །མཁོ་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་བསྡུས། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གྱུར། ། ཅེས་གསལ་གདབ་ཅིང་སོ་སོའི་སྐབས་སྦྱར་གྱི་བསྙེན་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། ཛཾ་ལྷ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མཆོད་པ། གཏོར་དབུལ། བསྟོད་བཤགས་ཕྲིན་བཅོལ་བཅས་སྐབས་ཐོབ་བསྒྱུར་བ་སྦྱར། ༧ ཐུགས་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཛཾ་སེར་སྐབས། གཞན་རྣམས་གོང་བཞིན་ལ། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ་སོགས་ནས། བྱིན་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཛཾ་ལྷ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་བཞིན་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཤག་པ་ཕྲིན་བཅོལ་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ་བཟླས་དམིགས་བཅས་བསྙེན་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་གསུམ་པོ་སོ་སོར་གཟུངས་དབང་དེ་མཚུངས་བསྐུར། རྗེས་རིམ་ནི། སོ་སོར་ཛཾ་ལྷ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་བཞིན། སླར་ཡང་། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་སོགས་མཆོད་པ། གཏོར་འབུལ། བཤགས་པ། ཕྲིན་བཅོལ་བཅས་དང་། བརྟན་བཞུགས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ནོར་གྱི་བདག་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དགེ་བསྔོ། བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་འགྲེས་ཀྱིས་མཐའ་
Chinese
念诵这个，跟随金刚上师等。为了安置灌顶的基础，您要将平时执着的分别念，在不作意的情况下，如此清晰地观想殊胜本尊之身。梭巴瓦（藏文，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）清净。从空性之中，于具德刹土中央，学徒觉性自力未曾止息，莲花日轮之上，（种子字）ཛཾ་（藏文，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏文种子字）字等，如仪轨前生起般生起。从中放光迎请智慧尊，融入学徒，成为无二无别。以香乐之音，迎请偈颂结尾。祈请降临，赐予大加持。于根本咒上，加上ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आवेशय आ आः，梵文罗马拟音：āveśaya ā āḥ，汉语字面意思：祈请进入啊啊），念诵而降加持。སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文，梵文天城体：सुप्रतिष्ठ वज्राय स्वाहा，梵文罗马拟音：supratiṣṭha vajrāya svāhā，汉语字面意思：善安住金刚梭哈）如常稳固。正行灌顶时，依次出现身、语、意、功德、事业的灌顶。首先是身灌顶的宝瓶灌顶：宝瓶宫殿中，世尊怙主赞巴拉与三根本诸佛眷属一同安住。彼等之身降下甘露之流，从学徒顶门进入，充满身体内部。由此，身体所积的一切罪障、违缘全部平息。观想获得身灌顶和所有成就。ཛཾ༔（藏文，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏文种子字）赞巴拉的宝藏之等，授予宝瓶灌顶并给予宝瓶水。其次是语甘露和念珠的灌顶：于安乐守护之器中，诸佛语之精华菩提心甘露凝结成滴，品尝之，显现为圣语咒语之相的念珠置于喉间，以此灌顶，语所积的一切罪障、违缘全部平息。观想获得语灌顶和所有成就。ཛཾ༔（藏文，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏文种子字）赞巴拉的咒语之等。第三是意金刚灌顶：圣者之意，从空性智慧之精华中显现的金刚置于心间。由此，意所积的一切罪障、违缘全部平息。观想获得意灌顶和所有成就。ཛཾ༔（藏文，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏文种子字）修行的三摩地之等。第四是功德身像的灌顶：将脱离成熟的功德，以相好之相建立的色身置于脐间之时，从中化出一个分身融入您，积累的等持
English
Repeat after me. Vajra Master, etc. In order to establish the basis of empowerment, you should clearly visualize the body of the supreme deity in this way, without focusing on the ordinary conceptualizations you hold. Svabhava (Tibetan, Devanagari: स्वभाव, Romanized Sanskrit: svabhāva, literal meaning: self-nature) purify. From emptiness, in the center of the glorious realm, the student's innate wisdom is unceasing. On the lotus and sun disc, the syllable Jaṃ (藏文，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：Tibetan seed syllable), etc., arise as in the front generation of the ritual. From that, light radiates and invites the wisdom deities, merging into the student, becoming inseparable. With the sound of incense and music, at the end of the invocation verses. Please come here and bestow great blessings. On the root mantra, add Āveśaya ā āḥ (藏文，梵文天城体：आवेशय आ आः，梵文罗马拟音：āveśaya ā āḥ，汉语字面意思：Please enter ah ah), and bestow blessings by reciting it. Supratiṣṭha vajrāya svāhā (藏文，梵文天城体：सुप्रतिष्ठ वज्राय स्वाहा，梵文罗马拟音：supratiṣṭha vajrāya svāhā，汉语字面意思：Well established vajra svaha) Firm as usual. In the main empowerment, the empowerments of body, speech, mind, qualities, and activities occur in sequence. First, the vase empowerment for the body empowerment: In the vase palace, the Blessed One, the Protector Jambhala, together with the three roots and the assembly of victorious ones, resides. From their bodies, a stream of nectar descends, entering from the crown of the student's head, filling the entire body. Thus, all the sins, obscurations, and obstacles accumulated through the body are pacified. Visualize receiving the body empowerment and all accomplishments. Jaṃ (藏文，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：Tibetan seed syllable) Jambhala's treasure of, etc., bestow the vase empowerment and give the vase water. Second, the empowerment of speech nectar and rosary: In the vessel of bliss and protection, the essence of the speech of the victorious ones, the bodhicitta nectar, condenses into a drop, tasting it. The rosary, appearing in the form of the holy speech mantra, is placed on the throat, and with this empowerment, all the sins, obscurations, and obstacles accumulated through speech are pacified. Visualize receiving the speech empowerment and all accomplishments. Jaṃ (藏文，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：Tibetan seed syllable) Jambhala's mantra of, etc. Third, the mind vajra empowerment: The vajra, which arises from the essence of emptiness wisdom of the holy mind, is placed on the heart. Thus, all the sins, obscurations, and obstacles accumulated through the mind are pacified. Visualize receiving the mind empowerment and all accomplishments. Jaṃ (藏文，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：Tibetan seed syllable) The samadhi of practice, etc. Fourth, the empowerment of the qualities image: When the form body, established with the signs and marks of the qualities of separation and maturation, is placed at the navel, another emanation from it merges into you, the accumulated samadhi.
Chinese
从（身）门所积的一切罪障习气得以清净，信受获得功德之灌顶。诸佛菩萨的慈悲等等。第五，事业护摩的灌顶是：将庄严的护摩，内外一切圆满，观想为本尊和坛城，秘密安放。愿能清净能取所取、动摇不定、所知障以及习气。信受获得事业的灌顶。世尊怙主等等。因此，获得了以持明传承的仪轨所庄严的，圣者藏巴拉伏藏如意宝的灌顶。以不贪执秘密无上的三昧耶戒总的以及个别的欲妙，以供养上宾三宝，以及布施下宾等等的取舍之处，如法守护誓言的意乐，念诵此（咒语）。如主尊如何等等，以及仪轨的后行，如同如意宝之精华。༈ །།关于南却意之伏藏耳传深奥法类中的藏巴拉九尊各自，九尊眷属众多合集，黄藏巴拉，红藏巴拉，以及黑藏巴拉具禁制，即是号称二十一尊藏巴拉的修法。皈依发心是：那摩！三宝等等三遍。供品食子等从原始清净之界等等加持。自生本尊是：自己刹那化为莲花生，与秘密主无二无别身色蓝，金刚期克印，具足忿怒装束，显现声响本尊咒语，化为大乐之游舞。如是观想后，念诵嗡啊吽 班匝 咕噜 扎达 玛哈 罗卡纳 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु चण्ड महा रोषण हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru caṇḍa mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 扎达 玛哈 罗卡纳 吽 啪）尽力念诵。前置物以甘露水（藏文：ཨ་མྲྀཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）清扫，以自性空（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）净化。从空性中，于前方的基上，珍宝所成之园林，楼阁悦意布置之中央，种种莲花月垫上。至此句之间，以身藏巴拉白色为例，财神藏白三面等等，同样地，语藏巴拉红色，意藏巴拉蓝色，功德藏巴拉黄色，圣者财神藏黄是等等，以及事业藏巴拉绿色，部主藏巴拉黑色，藏花杂色三种，即是九种各自，以及藏巴拉九尊眷属众多合集，布置悦意之，中央和方位莲花之垫，八瓣上安住。