Tibetan
བང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་ འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་ནང་ལྟར། རང་སེམས་ཞེས་པར། སློབ་མ་ཞེས་བསྒྱུར་པས་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡི༔ འོད་འཕྲོས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །སློབ་མར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། །སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ། སྤྱི་ལྟར་བརྟན། ཚེ་འགུགས་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཞལ་གསུམ་དང༔ སོགས་ཛཔ྄་དམིགས་བཞིན། རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་སྔགས་བཅས་གྱེར། དབང་དངོས་གཞིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བུམ་བཅུད་སྐུ་ལྔ་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས། སློབ་མའི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བཅོམ། ཕུང་ པོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་འགྱུར། དབང་རྟགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔས་རྒྱས་གདབ་པས་སྐུ་ལྔའི་ཚེ་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས། ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་སོགས་བུམ་དབང་ལྔ་བསྐུར་ཞིང་སོ་སོར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་བརྗོད། རྗེས་འབྲེལ་ཚེ་འབྲང་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས། འགྱུར་མེད་སྐུའི་ཚེ་དབང་དམ་པ་ཐོབ། ལུས་སྣང་སྟོང་འཇའ་འོད་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་པར་མོས། ཨོཾ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་སོགས། གཉིས་པ་གསུང་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཚེ་ཆང་བདུད་རྩིར་སྦྱར་བའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཀཱ་པ་ལ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱང་བས། རྩ་ཁམས་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱང་། འགག་མེད་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ། ངག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་གྲུབ་པར་མོས། ཨཱ༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་སོགས། གསུམ་པ་ཐུགས་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་འཆི་བ་མེད་པའི་རིལ་བུས་སྙིང་གར་དབང་བསྐུར་བས། གཉིས་སྣང་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱང་། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ། ཡིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སོགས། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་དཱུརྦའི་རྫས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བ་ཡོན་ཏན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་གྱི་རྫས་མཆོག་དཱུརྦའི་ཆུན་པོའི་དབང་ལྟེ་བར་བསྐུར་བས། ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི་དྲི་མ་སྦྱང་། འདོད་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་པར་མོས། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་མྱ་ངན་སོགས། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་མདའ་དར་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་མདངས་ལས་ཤར་བ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་མདའ་དར་གྱི་དབང་གསང་བར་བསྐུར་བས། བྱ་རྩོལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ། རྩོལ་མེད་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་པར་མོས། ཧཱ༔ མདའ་ནི་མི་འགྱུར་སོགས། མཐའ་རྟེན་ཚེ་སྦ་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་སྙིང་གར་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ། དྭངས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཁོག་པར་ཚེ་རྟེན་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དང་ལྡན་པས་མཚན་པ། ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་ཚེའི་སྲོག་ཕུར་ཐེབས། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པ་སྲུབས་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་སྟེང་ དུ་མདུད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་གཟེར་གྱིས་བཏབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་མོས་ལ། སྐྱེ་ཤི་དང་བསྐུར་ཐོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པས་མ་བསླད་པ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འགགས་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་ཅིས་ཀྱང་སོགས་ཚེ་འགུགས་མཇུག་ཏུ་འབྱུང་བ་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ། དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཐོབ་ནས་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། རང་གཞུང་ལས། འདི་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས༔ སོགས་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། སྐལ་མཉམ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ ཅེས་བསྔགས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་ཡང་། དེའི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པས། དེའི་བསྲུང་ཚུལ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ སོགས་ནས། སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་སྡོམ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཉམས་ལེན། རྟེན་བཞེངས། སྲོག་བསླུ་སོགས་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་བས། དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་པའི་དམ་བཅའ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་བཞིན་དང་། རྗེས་རིམ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནས། བརྟན་བཞུགས་སྦྱར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞུང་བཞིན་བགྱིས་པས་འགྲུབ་བོ།། །། ༈ དཔལ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོའི་དག་སྣང་ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་དབང་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་མཐར། སྒྲུབ་ཐབས་ཚ་ཟེར་འོད་བརྒྱ་འཆི་བདག་གཡུལ་འཇོམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རྗེས། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་འགུགས་བསྔོ་སྦྱར། བཀའ་བསྒོ་ནས་གཟུང་། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ལ། དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། བུམ་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཚེ་འགུག་རྒྱས་གདབ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བསྒྲལ་བསྟབ་མཐའ་བར་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའམ་རྟ་མགྲིན་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ། རིག་མེ་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་འཚོགས་ནས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་ནས། འོ། མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་དབུགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ། སྨིན་ལམ་ཟམ་མོ་ནོད་དེ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལའང་ ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། གདུལ་བྱའི་མོས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་རང་སྐལ་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཕུང་ཇི་སྙེད་པ་སྣང་བར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད། ཐེག་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་རྩེ་མོ་བླ་མེད་གསང་བའི་ཐེག་པ་ལའང་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད། བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་རོལ་དུ་བཞེངས་ནས་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་འཆར་བ་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་གྱུར
Chinese
为了奠定加持的基础并赐予智慧，约束身语意的要点，如此清晰地观想。 诸法皆空等，如正行事业中所述。将“自心”改为“弟子”后，生起为本尊。由此，如铁钩般的光芒，从无边刹土中，迎请智慧本尊众，融入弟子之中。以香、乐、歌声迎请，并在根本咒上，加上ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ (藏文，梵文天城体：आवेशय，梵文罗马拟音：āveśaya，汉语字面意思：进入)念诵，赐予加持。如常安住。为了勾召寿命，如此观想。上师莲花生无量寿佛的心间放出光芒，照射到前方生起的本尊众，从而激发了他们的意续。三身之体性，三面等，如念诵观想一般。相信获得了金刚寿命。摇动箭幡，念诵ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (藏文，梵文天城体：हुँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 啥)直至菩提胜妙等，激发誓言并念诵勾召寿命的咒语。在真实灌顶中，从身、语、意、功德、事业的五种灌顶中，首先是身宝瓶灌顶。宝瓶在自生宫殿中，宝瓶精华以五身、寿命之主、五部如来的自性而安住。因此，在弟子的五个头部位置进行灌顶，摧毁五种烦恼。五蕴转化为五智。作为灌顶的标志，诸佛世尊寿命五部如来加持，相信获得了五身的殊胜寿命灌顶。ཧྲཱི༔ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥)如是诸佛等，赐予五种宝瓶灌顶，并分别给予宝瓶水。念诵由此烦恼等。随后，将寿命之穗、部族总集、无死化身莲花生大士的形象观想清楚，置于头顶并进行灌顶。获得了不变身的殊胜寿命灌顶。相信身体成熟为显空虹光之身。ཨོཾ༔ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)化身无死等。第二是语甘露灌顶。享用身寿命之主父母的菩提心与寿命酒甘露混合的精华充满的嘎巴拉，置于喉咙并品尝。净化脉、界、风的垢染。获得无碍语的寿命灌顶。相信语言成就为无死金刚语。ཨཱ༔ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊)报身寿命等。第三是意丸灌顶。法身阿弥陀佛的自性显现为明点的形象，
English
In order to lay the foundation for empowerment and bestow wisdom, restrain the essential points of body, speech, and mind, and visualize clearly in this way. All dharmas are empty, etc., as in the main activity. After changing "own mind" to "disciple," generate as the deity. From that, a hook-like ray of light, from infinite realms, invites the wisdom deity assembly, which dissolves into the disciple. Invite with incense, music, and song, and on the root mantra, add ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आवेशय, Romanized Sanskrit: āveśaya, Literal Chinese meaning: enter) and recite, bestowing empowerment. Abide as usual. To summon life, visualize in this way. Light radiates from the heart of Guru Padmasambhava Amitayus, striking the deity assembly generated in front, thereby stimulating their mindstream. The nature of the three bodies, three faces, etc., as in the recitation visualization. Believe that you have obtained the vajra life. Wave the arrow banner, and recite ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (Tibetan, Devanagari: हुँ ह्रीः, Romanized Sanskrit: hūṃ hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hum Hrih) until supreme enlightenment, etc., stimulating the samaya and reciting the mantra for summoning life. In the actual empowerment, from the five empowerments of body, speech, mind, qualities, and activity, the first is the body vase empowerment. The vase is in the self-born palace, the vase essence abides in the nature of the five bodies, the lord of life, the five Buddha families. Therefore, by empowering the five head positions of the disciple, the five afflictions are destroyed. The five aggregates are transformed into the five wisdoms. As a sign of empowerment, the Buddhas, the World Honored Ones, the five life deity families seal it, believe that you have obtained the supreme life empowerment of the five bodies. ཧྲཱི༔ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih) As many Buddhas, etc., bestow the five vase empowerments and give vase water separately. Recite that by this, afflictions, etc. Afterwards, visualize clearly the form of the life spike, the combined family, the immortal nirmanakaya Padmasambhava, place it on the crown of the head and empower it. Obtained the supreme life empowerment of the unchanging body. Believe that the body matures into a clear-empty rainbow body. ཨོཾ༔ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Nirmanakaya immortal, etc. The second is the speech nectar empowerment. The essence filled with the bodhicitta of the sambhogakaya life lord parents mixed with life wine nectar, place the kapala on the throat and taste it. Purify the impurities of the channels, elements, and winds. Obtain the life empowerment of unobstructed speech. Believe that speech is accomplished as immortal vajra speech. ཨཱ༔ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) Sambhogakaya Amitayus, etc. The third is the mind pill empowerment. The nature of the dharmakaya Amitabha appearing in the form of a bindu,
Chinese
以无死之丸灌顶于心间，净除二取迁识之习气，获得无谬心之长寿灌顶，信解成就于心不转之金刚心中。
English
By empowering the heart with the pill of immortality, purify the habitual tendencies of the transference of dualistic appearances, obtain the longevity empowerment of the unerring mind, and believe that you have attained the immutable vajra heart.
Chinese
等，从“修持”等处，如是说，如根本和支分的誓言，无上密咒的誓戒总的，以及个别修法，建塔，赎命等顺缘的善业，努力非常重要。因此，为了如理努力，伴随着誓言，念诵此文。主尊如是等同于共同仪轨，之后次第，享用会供并回向残食等，除了加上坚住之外，如仪轨般行持即可成就。 莲师化身贝玛曲觉嘉措的净相长寿佛母旃扎丽的灌顶之义修法中，最后是传承祈请文。修法仪轨《热光百道降魔护佑》的皈依境观想清楚后，皈依发心七支供之后，驱魔朵玛加持，勾招回向。从加持开始，正行自身与本尊无二而生起，念诵之初分开念诵室，观想清楚后尽力念诵，瓶的念诵如共同仪轨。从空性偈供赞开始，到勾寿命、增益、镇压、会供的息增怀诛，结束中间放。在事业瓶中，或者马头明王任何一个的生起念诵光融入。抛弃智慧火并接受允许。弟子沐浴后聚集，驱魔，结界，撒花完毕后。啊！为了救护无边有情众生，暂时从非时死亡的怖畏中解脱，究竟获得无死普贤佛母的果位。接受成熟道之桥梁，进入道究竟之瑜伽，如是发心，请谛听。于此， 大悲自在导师金刚持，对于所化众生不同的意乐，示现了与其根器相应的无量法蕴。一切都汇集于三乘之宝顶——无上密乘，其中也有无量的差别和名相。此处，诸佛之生母般若波罗蜜多，显现为象征意义的印契之形象，为了调伏有情，事业直至轮回未空之际。此处瑜伽士们从非时死亡的怖畏中解脱，获得寿命自在之成就为主。
English
Etc., from places like "practice," it is said, like the root and branch vows, the general supreme secret mantra vows and precepts, as well as individual practices, building stupas, ransoming lives, and other virtuous deeds that are conducive, it is very important to strive. Therefore, in order to strive properly, accompanied by vows, recite this text. The main deity is the same as the common ritual, and then the order, enjoying the tsok and dedicating the leftovers, etc., except for adding the stable dwelling, it can be accomplished by performing it like the ritual. In the pure vision of Padma Chosgyal Gyatso, the reincarnation of Palri, in the practice of the meaning of the empowerment of the longevity goddess Tsandalī, at the end is the lineage prayer. After clarifying the refuge field of the practice ritual "Hundred Rays of Hot Light Subduing the Lord of Death," after the refuge and bodhicitta seven-branch offering, the exorcism torma blessing, and the summoning and dedication. Starting from the empowerment, the main practice arises as inseparable from oneself and the deity, and at the beginning of the recitation, separate the recitation room, clarify the visualization, and recite as much as possible, and the vase recitation is done according to the common ritual. Starting from the emptiness verse offering and praise, to the summoning of life, increase, suppression, and the pacifying, increasing, subjugating, and destroying of the tsok offering, end in the middle. In the activity vase, either Hayagriva or any of the generation and recitation light dissolves. Throw away the wisdom fire and accept permission. After the disciples bathe and gather, exorcise, consecrate the boundary, and finish scattering flowers. Ah! In order to save all sentient beings without limit, temporarily liberate them from the fear of untimely death, and ultimately attain the precious state of immortal Samantabhadri. Accept the bridge of the maturing path and enter the yoga of the path's completion, with such a mind, please listen. To this also, The compassionate master Vajradhara, for the different inclinations of the beings to be tamed, manifested as many dharma aggregates as are appropriate to their capacities. All of them are gathered in the supreme secret vehicle, the jewel peak of the three vehicles, in which there are also infinite differences and names. Here, the mother of all Buddhas, Prajnaparamita, appears as the image of symbolic mudras, in order to tame sentient beings, the activity continues until samsara is not empty. Here, the yogis are liberated from the fear of untimely death, and the attainment of life control becomes the main thing.