Tibetan
ཤོག་གྲངས་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར། ཤོག་གྲངས་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར། བཞེས་ལགས་པས་དེ་བཞིན་མཛད་འཚལ། ཧ་ས་སོགས་མཉམ་དུ་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པ་དང་སྨན་ཆེན་ལ་ཧས་གདབ། དབང་དངོས་ལ་རྣམ་གྲངས་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་འདིའི་ནང་དུ་བརྟན་གཡོའི་དུག་གི་ནུས་པ་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བཅུད་མྱང་བས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དུག་གི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་པར་མོས། མིའུ་ཐུང་མེས་པོ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཧ་ས་ཧ་ས༔ སོགས་སྔགས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷིས༔ ཨོཾ་ཀ་རོ་ཙ་ན་བྷིས༔ ཏི་ཀུ་ལུ་ན་བྷིས༔ ཞེས་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །དབང་གཉིས་པ་སྨན་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བརྟན་གཡོའི་དུག་གི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་འདི་མྱང་བས། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་དུག་གི་དངོས་པོ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པའི་ཁར། དུག་དེ་དག་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་སུ་འགྱུར་བའི་རྩི་སྨན་གྱི་ནོར་བུར་མོས་ལ་གྱུར་མིད་དུ་བཞེས་འཚལ། མིའུ་ཐུང་མེས་པོ་སོགས་དང་། སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སློབ་བུར་སྨན་ཆེན་ནས་ཕྱེད་ཙམ་རེ་སྦྱིན་ནོ། །དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བ་ནི། སྲིད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཁམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི་མྱང་བས་དུག་གི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་། རྟེན་འབྱུང་གི་མཐུས་དུག་ཐམས་ཅད་ལུས་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་རྨ་བྱ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་མོས། མིའུ་ཐུང་མེས་པོ་སོགས་སྔགས་ལན་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་དཀར་དམར་སྦྱར་བའི་ཆུ་སྦྱིན། དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་བྱིན་ནུས་ཀྱི་སྟོབས་སློབ་བུའི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་ཏེ། ཕྱིན་ཆད་དུག་གི་གནོད་པས་ཅིས་ཀྱང་ཚུགས་པ་མེད་པ་སེངྒེ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །མིའུ་ཐུང་མེས་པོ་སོགས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་འབྱུང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ཐུན་མིན་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་ནུས་པ་ཡིན་ན། གཞུང་ལས། རང་གིས་དུག་དབང་ཐེངས་གསུམ་ཐོབ༔ དེ་ཡིས་གཞན་ལ་སྦྱིན་ན་ཐུབ༔ ཐེངས་གཅིག་རང་ཉིད་སྲུང་བ་ལས༔ གཞན་ལ་བྱིན་པ་ནུས་པ་མེད༔ ཅེས་འབྱུང་བས་དབང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྐྱར་དགོས་ པར་གསུངས་པས། སླར་ཡང་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་གདབ་ཕྱིན་སྔར་བཞིན་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་བསྐྱར་རོ། །ཡང་འཆད་སྤེལ་མི་ནུས་པའི་རིགས་ཡིན་ན་བསྐྱར་མི་དགོས་ཤིང་ཚར་གཅིག་གིས་འཐུས་པས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་བྱ། ཤ་སྣ་རྣམས་དང་ཟས་སྣ་ཚང་བ་རེ་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་མཐར། དེ་ལྟར་དུག་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་གཙང་ལ་མ་ནོར་བར་གྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། ཕ་ལམ་འདྲ་བའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་བཞིན་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་འདིའི་དབང་ཐོབ་པའི་བསྲུང་བྱའི་རིམ་པའང་། གཏེར་གཞུང་ལས། འདིའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་ནི༔ སོགས། དེ་ཡིས་ཤ་ཡི་བི་ཥ་ཐུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཟས་སོགས་གཞན་ལའང་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཀི་ལི་ཧ་ས༔ ཤོ་ཏྲི་ཕོ་ཕེང༔ ཙེ་ན་ཙ་ད་ཧ་ས་ཧ་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་རྒྱུན་དུ་མི་བརྗེད་པར་ཟས་ཟ་བའི་དུས་སུ་དྲན་དགོས་པ་དང་། ལམ་འཕྲང་ཆེ་སར་མི་སྡོད། རོག་པོ་ཆོས་ལེགས་ཏེ་པེ་ཏ་རུས་ཁྱི་ལ་མི་སྟེར། བྱའི་ཉི་མར་དུག་གི་ལས་མི་བྱ། ཧ་ལའི་ཁོག་ཏུ་རྟ་རྔ་འདྲ་བའི་ནག་པོ་ཡོང་བ་དེ་སྤང་བ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་བར་གསང་བ་ རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པ་བཅས་ཐུགས་ལ་བཅང་ནས་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་འཚལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག་པས་འགྲུབ་ཅིང་འདི་ལས་གཞན་པའི་དབང་སྐོར་འདིར་མེད་དོ།། ༈ །།བརྒྱད་པ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་སྲུང་བ་ལ། གནམ་ཆོས་དགོངས་གཏེར་ལས་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་པ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་གནམ་ཆོས་སྤྱི་བཞིན་ནོ།། ༈ །།དགུ་པ་མཚོན་ཆ་སྲུང་བ་ལ། གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཚོན་སྲུང་ལ་དབང་ཞིག་སྣང་བ་འདིར་དབང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་ཤིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་མེད་དོ།། ༈ །།བཅུ་པ་བདེན་ཚིག་བཀའ་བསྒོས་སྲུང་བ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དམོད་ཚིག་སྤྲིང་ཡིག་གིས་སྲུང་བ་གཉིས་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་བགྱིད་དུ་མེད་དོ།། །། ༄༅། །གཉིས་པ་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ། བར་ཆད་སྤྱི་དང་། ནད། གདོན། གྲིབ། བྱད་ཕུར། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉེས་པ། སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང་བདུན་གྱི། དང་པོ་བགེགས་དང་བར་གཅོད་ནད་གདོན་སྤྱིར་ཞི་བ་ལ། ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞིའི། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་བཀྲུ་བྱབ་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཐབས་སུ་བསྡེབས་པའི་བུམ་སྒྲུབ་ཆོ་ག་ལྟར། སྔོན་གཏོར་ནས་བདག་བུམ་སྒྲུབ་པ་འོད་ཞུ་ བཅས་བཏང་མཐར། སློབ་མ་འཚོགས་ནས། འོ་ན། ད་ལམ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ། ལྷ་སྲས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་གཏེར་འབྱིན་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་ལག །གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞིའི་ནང་ཚན། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ལས་ཉོན་དམ་སྡོམ་ཆག་ཉམས་དང་། དམ་གྲིབ་མི་གཙང་བ་སེལ་བའི་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་བགྱིད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ལས། མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུར་འབྱུང་བ་བཞིན། སྙིང་ལ་རྒྱ༔ ཞེས་གདམས་ཤིང་། འདིས་ནི་བདག་གཞན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་གཙང་བ༔ ནད་གདོན་བགེགས་སོགས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ མཆོག་ལ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་སོགས་བཀྲུ་བྱབ་ཀྱི་རྗེས་སུ། འདྲ་གླུད་ཁྲུས་ཁུའི་ནང་དུ་བཤམས་པ་དང་། ཟུར་དུ་ཆངས་བུ་སོགས་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་རྣམས་ འདུ་བྱས་ལ། གླུད་གཏོར་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སམྦྷ་རས་བསྔོ་བ་ནས། བསྐྲད་པའི་མཐའ་བར་གྲུབ་ནས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཤེལ་དཀར་ཞུན་མའི་ཕུང་པོར་སོགས་བུམ་སྒྲུབ་ལྟར། ལྷམ་མེར་བཞུགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་ཤམ་བཅས་བརྗོད་པ་ནས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་བཏང་བས་གྲུབ། རྗེས་ནི་མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཞུ་ཟིན་པས་ཁྱབ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གོང་དུ་མ་བགྱིས་ན་འདིར་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པས་གྲུབ་བོ།། ༈ །།འདིར་འབྱུང་བཞི་དང་ཁ་རླངས་བསམ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་བི་ཥ་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་འཕགས་མ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་གུ་ལ་བསྟེན་ནས་དབང་། ཁྲུས། དུག་དབང་བཅས་བཞུགས་ཀྱང་། ད་ལྟ་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། སླད་ནས་ཁུངས་བཙུན་རྙེད་ན་འདིར་བརྒྱུད་ཡིག་དང་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་དགོས་པར་སྣང་ངོ་།། ༈ །།མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ ཕྲེང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་འཇོམས་ཞུན་ཐིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་ཆོག་བཅས་དང་།། ༈ །།བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ནང་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་སེལ་བ། མི་གཡོ་བ་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་ཆོག་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར་གྱི་རྩ་བ་འཆི་བདག་འཇོམས་པ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོའི་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་དང་། ༧ ནང་ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་པ་མི་གཡོ་བ་སེར་པོའི་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་དང་། ༧ གསང་བ་ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་མི་གཡོ་བ་དམར་པོའི་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་དང་། ༧ ཡང་གསང་ལྷ་བུའི་བདུད་འཇོམས་མི་གཡོ་བ་མཐིང་གའི་དབང་སྒྲུབ་སྐབས། བཀའ་སྲུང་མགོན་དཀར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱར་ལ། དབང་དངོས་ཀྱི་མཐར། བཀའ་སྲུང་མགོན་དཀར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྲོག་གཏད། རྗེས་རིམ་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོས་རོལ་པོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡང་རྫོང་ན་ལྡབ་གཏེར་སྦས་པ། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གསང་གཏེར་བཞེས་པའི་ཤོག་སེར་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕུལ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་ཡིད་འོང་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། ལོ་མ་ཅན། འོད་ཟེར་ཅན་མ། གཙུག་གཏོར་གདུགས་དཀར། ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོ། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དང་བདུན་སོ་སོར་ དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ། སྒོས་ཆོས་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་གནང་ལྔ་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མར་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ། གདུགས་དཀར་ལ་བྱད་བཀྲོལ། བཀྲུ་བྱབ། གླུད་བསྔོ། སྲུང་བ། རྨ་བྱ་ཆེན་མོར་ཚེ་དབང་། བཀྲུ་བྱབ། འཆི་བླུའི་གླུད་དང་ཁྲུས་ཆུ་ལྷན་ཅིག་བྱིན་བརླབས་ནས་གྲངས་གསོག་བཀའ་བསྒོ་བཅས་ཕྱིར་བཏང་། རྗེས་སྲུང་བ་བཅས་སྦྱར་ཞིང་དབང་གི་རྗེས་རྣམས་གྲུབ་མཐར། མན་ངག་གི་རྣལ་འ
Chinese
页码101至200。 页码101至200。 请接受并照此行事。念诵二十一遍哈萨等。上师以哈字加持宝瓶和圣药。实际灌顶有四种：第一是宝瓶灌顶，观想此宝瓶中充满能摧毁世间毒素之力的甘露，置于弟子头顶，品尝甘露精华，加持身心，使其不受毒害。在弥拥美波等之后，念诵嗡哈萨哈萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等咒语，以及嗡玛哈比斯（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），嗡嘎若匝那比斯（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），德古鲁那比斯（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等事业咒语，每次念诵三遍，为弟子灌顶并施予宝瓶水。第二是圣药灌顶，将聚集世间毒素精华并加持为甘露的精华之物置于珍宝器皿中，品尝此物，观想自身如金刚石般坚不可摧，任何毒物都无法侵入，且毒物转化为精华之物，成为药材之宝，请吞服。在弥拥美波等之后，念诵三遍咒语，给予弟子大约一半的圣药。第三个灌顶是： 观想产生世间一切现象的元素，即白红二色，加持为甘露之性，品尝此物，使其不受毒害。凭借缘起的力量，所有毒素都变成增强体力的助缘，如孔雀一般。在弥拥美波等之后，念诵三遍咒语，并给予混合白红二色的水。第四个灌顶是：将此法源食子观想为根本传承上师的化身，置于弟子头顶。他们的咒语成就的加持力转移到弟子身上。从此以后，绝对不会受到毒害，生起如狮子般身体的坚定信念。在弥拥美波等之后，念诵三遍咒语，并给予法源食子的灌顶。之后，如果是能够向其他非凡之人传授和弘扬的传承弟子，按照经文，自己要进行三次毒
English
Pages 101 to 200. Pages 101 to 200. Please accept and act accordingly. Recite "Ha Sa" etc. twenty-one times. The master applies "Ha" to the vase and the great medicine. There are four types of actual empowerment: The first is the vase empowerment. Visualize that this vase is filled with a stream of nectar that destroys the power of toxins in the world, place it on the disciple's head, and by tasting the essence of the nectar, bless the mindstream, so that it is not affected by the harm of toxins. After "Miu Thung Me Po" etc., recite the mantra "Om Ha Sa Ha Sa" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) etc., and the action mantras "Om Maha Bhis" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), "Om Karo Tsana Bhis" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), "Ti Kulu Na Bhis" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), each three times, empowering the disciple and giving vase water. The second empowerment is the great medicine empowerment. Gather the essences of toxins from the world into a precious vessel and bless them as nectar. By tasting this substance of essence, your body will become like a diamond, and no poisonous substance can find an opportunity. Moreover, those toxins will be transformed into the substance of essence, becoming a jewel of medicinal herbs. Please take it by swallowing. After "Miu Thung Me Po" etc., recite the mantra three times, giving the disciple about half of the great medicine. The third empowerment is: Visualize that the elements that generate all phenomena of the world, the white and red elements, are blessed as the nature of nectar. By tasting this, you will not be affected by the harm of toxins. Through the power of dependent arising, all toxins will become aids to increase physical strength, like a peacock. After "Miu Thung Me Po" etc., recite the mantra three times and give water mixed with white and red. The fourth empowerment is: Visualize this Dharma source torma as the embodiment of the root and lineage masters, and place it on the disciple's head. The power of the blessings of their mantra accomplishments will be transferred to the disciple's mindstream. From now on, there will be no possibility of being harmed by toxins, and generate the firm conviction of becoming a body like a lion. After "Miu Thung Me Po" etc., recite the mantra three times and give the empowerment of the Dharma source torma. Then, if it is a lineage-holding disciple who is able to teach and propagate to other extraordinary individuals, according to the scriptures, one must perform the poison empowerment three
Chinese
嗡，获得！如果用它来布施他人，就能做到。一次保护自己，不如布施他人更有力量。因此，据说灌顶需要重复三次。所以，为了再次聆听的功德，献曼扎。祈请文如前，重复两次。如果属于不能讲解传播的种类，则不需要重复，一次即可，应区分清楚。将各种肉类和所有食物供养，上师和弟子们一起享用。总之，最后，如此毒物灌顶金刚橛传承的仪轨，如法无误地完成的利益是，如经中所说：获得如金刚般的灌顶后，……等等，为了利益众生。如是赞叹，获得具有特殊力量的此灌顶后，应守护的次第也如伏藏经中所说：获得此灌顶后，……等等，它能消除肉中的毒素。如是说，应将食物等也施与他人。嗡 哈哈 哈哈！吉利 哈哈！肖智 颇彭！泽纳 匝达 哈哈 哈哈 吽！此咒语应常念不忘，在吃饭时忆念。不要停留在大的路口。不要把罗波曲列的贝达骨头给狗。不要在鸟的太阳日做毒物之事。哈拉的腹中出现像马尾一样的黑色东西要避免。像这样的规矩不要告诉他人，秘密 都要如法守护，铭记于心，为了自他利益，请广行事业。说完，弟子们告退。上师安住于无分别的境界中，即可成就，除此之外，没有其他的灌顶了。 第八，守护免受敌人、盗贼、强盗的侵害。如《天法意伏藏》中，光芒母无垢所广述的那样进行灌顶修法。灌顶正行。之后如《天法》共同仪轨。 第九，守护免受武器的伤害。格热策丹嘉岑的武器守护法中，似乎有一个灌顶，但此传承已不复存在，除此之外没有其他的灌顶了。 第十，守护真实语的誓言，以及第十一，用诅咒语书信来守护，这两种都不能进行灌顶。 第二，寂静事业的类别中，消除共同的障碍，疾病，邪魔，鬼祟，诅咒，诛法，器情世界的过患，罪业
English
Oṃ, obtained! If you use it to give to others, you can do it. Protecting yourself once is not as powerful as giving to others. Therefore, it is said that the empowerment needs to be repeated three times. So, for the merit of listening again, offer a mandala. The prayer is as before, repeat it twice. If it belongs to the kind that cannot be explained and spread, then it does not need to be repeated, once is enough, and the distinction should be made clear. Offer all kinds of meat and all kinds of food, and the master and disciples enjoy it together. In short, in the end, the benefit of completing the poison empowerment Vajrakīla lineage ritual purely and without error is, as stated in the scriptures: After obtaining the diamond-like empowerment, ...etc., for the benefit of sentient beings. As praised, after obtaining this empowerment with special power, the order of protection should also be as stated in the treasure scriptures: After obtaining this empowerment, ...etc., it can eliminate the poison in the meat. As it is said, food etc. should also be given to others. Oṃ hāsa hāsa! Kīlī hāsa! Śotri pho pheṃ! Tsena tsada hāsa hāsa hūṃ! This mantra should be recited constantly and remembered when eating. Do not stay at large intersections. Do not give the Peta bone of Rogpo Cholek to dogs. Do not do poisonous things on the bird's sun day. Avoid the black thing that looks like a horse's tail in the belly of Hala. Do not tell others about such rules, secrets must be protected according to the Dharma, keep them in mind, and for the benefit of yourself and others, please carry out great activities. After saying this, the disciples took their leave. The master abides in the state of non-discrimination, and it will be accomplished. Apart from this, there are no other empowerments here. Eighth, protecting against enemies, thieves, and robbers. As explained in detail by Light Mother Immaculate in the Sky Dharma Mind Treasure, perform the empowerment practice. Actual empowerment. Afterwards, like the common Sky Dharma ritual. Ninth, protecting against weapons. In the weapon protection method of Guru Tseten Gyaltsen, there seems to be an empowerment, but this lineage no longer exists, and there are no other empowerments besides this. Tenth, protecting the oath of truthful words, and eleventh, protecting with curse letters, these two cannot be empowered. Second, in the category of peaceful activities, eliminating common obstacles, diseases, demons, defilements, curses, subjugation, faults of the environment and beings, sins