Tibetan
ས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སོགས། བདག་གི་ཞེས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ། སློབ་མའི་ཞེས་བསྒྱུར་ནས། སྔོ་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཞལ་ནས། དབང་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་སོགས་ནས། ངོ་སྤྲོད་གསུང་བར་བསམ། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་སོགས་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ཅིག །བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་རྩལ་སྤྲུགས་སུ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མདུན་གྱི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སོགས། འཇོག་ཅིང་དར་ཅིག་ཉམས་ སྐྱོང་འཚལ། ཅུང་ཟད་འཇོག་བཅུག །སླར་ཡར་དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སོགས། སྐུར་བཞེངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་གྱི་སོགས། གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་སུ་གདམས་པས་འགྲོ་དོན་ལ་དབང་བའི་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་རླབས་བརྟན་བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་གཏོར་ཆེན་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ནུས་མཐུ་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཡིག་བདུན་ཤམ་ཅན་གྱེར། དེ་ལྟར་སྐུ་བསྒོམ་ཞིང་ལམ་གྱི་དབང་བརྟན་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་དང་། གསུང་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་ལུང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསུང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་མཐར་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར་བར་གསལ། སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཚོགས་རྫོགས། གནས་གསུམ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གསུང་ཡི་གེ་བདུན་པ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སློབ་བུའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་འུར་དི་རི་རི་སྒྲོག་པའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས། ཡིག་ བདུན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གསུང་འཚལ། ཞེས་བཟླ། མཐར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་འབུལ་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་སོགས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སོགས། མཐར། བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང་སྐྱོངས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རྟག་ཏུ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྩ་རྒྱུད་པདྨ་དྲྭ་བ་ལས། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམས་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་ཡིན། །སྒོམ་དང་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་། །མཚམས་མེད་སྡིག་པ་འདག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཕགས་པའི་རིག་སྔགས་བཟླས་ནས་ཀྱང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ༔ འདིས་ནི་ནད་ཞི་གདོན་ལས་གྲོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ འབྲེལ་ཚད་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་ཀྱང་བརྗོད་ནུས་ཀྱི༔ རིག་སྔགས་འདི་བཟླས་ཡོན་ཏན་མཐའ༔ སུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་ཀུན་ནས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བར་གསུངས་པས། ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབས་ཤིག །དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པས་གྲུབ་བོ།། ༈ །།འཇའ་ཚོན་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟུང་བཤགས་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྟར་དབང་དོན་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་བུམ་བསྐྱེད་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་སོ་སོར་གསལ་བཏབ་ནས་ལས་བུམ་བཟླས་པ་ཡན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཅིང་། སྤྲོ་ན་ལྟུང་བཤགས་ཚར་བདུན་སོགས་ཅི་ནུས་བསྐྱར། བདག་འཇུག་གམ་རིག་མེ་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད། དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། གྲལ་དུ་འཁོད་པར་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་འཕྲོས། དེ་ལ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མིའི་ཟོལ་དུ་བྱོན་པ། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་སྐྱེ་མཐའ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་དང་ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའམ། གསང་མཚན་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱི་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆོ་ག་བགྱིད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། རྒྱལ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས། བྱང་སེམས་ནམ་སྙིང་སྤྲུལ་པ་ཏིང་འཛིན་བཟང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡིས་མ་འོངས་འདུལ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཟབ་གཏེར་སྦས༔ རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཟབ་ཆོས་ལ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་མདོ་དང་བསྟུན་པ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་གཙོར་བསྟན་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་ལྔ༔ ཞེས་སོགས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་དོན་དུ་གསུངས་ནས་ཉ་དང་མི་རྣམས་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་འདི་དག་གི་མཚན་རེ་རེ་ཙམ་རྣ་བར་ཐོས་པས་ཀྱང་ལས་ངན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་ནས། ཕྱི་མ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ། སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་པའི་ལན་དུ་ནུས་པ་འདྲི་བ་ལགས་ཏེ། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་སོགས། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ནུས་པར་ཁས་བླང་ཞིང་སླར་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་རྟག་པར་བླ་མ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སོགས་གཞུང་གི་ཕྱག་འཚལ་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི་འོ༔ བར་བརྗོད། སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་མིག་དར་འཆིང་འཚལ། ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གསར་པ་རེ་ཐོགས་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་འབུལ་འཚལ། ཧོ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མའི་སོགས། དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པཎ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིངས་ཤིང་། རིགས་ཀྱི་གསང་མཚན་བཏགས་པར་མོས། ཁྱོད་ཀྱི་སོགས། དེ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་། ངག་གནད་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་འདེབས་འཚལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་སོགས། སྤོས་རོལ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་ཅིང་བརྟན། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་ཞུགས་པས་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ལྷ་ཞལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ་ཅིག །ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་སོགས། རང་སྣང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་། ད་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་མཐའ་རྟེན་བཅས་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྩལ་བས་མ་རིག་པ་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཐོབ། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར་པས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ རི
Chinese
萨。前生等的。我的这些词语，改为学生的。观想充满绿茵。再次从前生和上师无二之口中，灌顶作加持等，观想开示。由此身语意等，坚定生起获得法身之确信。圆满加持转移力量之意义灌顶是，面前的邬金仁波切等，对你们等，安住并稍作修持。稍微安住。再次从那之中，你们成为大悲尊之身等，在塑造身像时，所有佛和菩萨，以及前生大悲尊之口中，你们从今以后对众生等，做吧！这样随之教诫，赐予有权利益众生的许可，并获得喘息。稳固加持圆满食子的灌顶是，面前生起与圣众无别的巨大食子，放在学生的头顶时，诸神众化为光蕴，融入三门，身语意与智慧金刚坛城无二无别地加持，并信解稳固了与圣尊大悲尊等同之能力的事业之流。进行食子灌顶，并念诵七字尾音。如是观修身像，以及圆满完成稳固道之灌顶的酬谢，以及为了祈请念诵心咒的传承，献曼扎。赐予语咒之王七字咒的念诵传承是，学生明观为大悲尊之身，在心间月轮之上，红色ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）发出自声，周围环绕着六字真言。观想红色咒鬘右旋，从中发出光芒。供养十方诸佛内外密供，圆满资粮。从三处发出ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以光芒的形式降临。融入你们，清净三门之业障。再次所有佛之身大悲尊，语七字，意手印之形象加持
English
Sa. The front generation and so on. Change the words 'I' to 'student'. Visualize being filled with greenery. Again, from the mouth of the front generation and the guru who are inseparable, empower and bless, etc., and contemplate the introduction. From this, body, speech, mind, etc., firmly cultivate the certainty of attaining the Dharmakaya. The empowerment of meaning, which is the complete blessing and transfer of power, is: the front Orgyen Rinpoche, etc., to you, etc., stay and practice for a while. Stay for a while. Again, from that state, you become the body of the Great Compassionate One, etc. When sculpting the body, all Buddhas and Bodhisattvas, and from the mouth of the front generation Great Compassionate One, you from now on to sentient beings, etc., do it! Thus, following the instructions, grant permission to benefit beings and obtain a respite. The empowerment of the complete torma that stabilizes blessings is: when the great torma, which is inseparable from the assembly of noble deities generated in front, is placed on the student's head, all the deities transform into a mass of light and dissolve into the three doors, blessing body, speech, and mind inseparable from the wisdom vajra mandala, and believe that the stream of activities of the same power as the noble Great Compassionate One has been stabilized. Perform the torma empowerment and recite the seven-syllable ending. Thus, contemplate the body and offer a mandala as a reward for completing the empowerment that stabilizes the path, and to request the transmission of reciting the heart mantra. Giving the recitation transmission of the king of speech mantras, the seven-syllable mantra, is: the student clearly visualizes as the body of the Great Compassionate One, on the moon disc in the heart, red ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal Chinese meaning: 啥) emits its own sound, surrounded by the six-syllable mantra. Visualize the red mantra garland rotating clockwise, emitting light. Offer outer, inner, and secret offerings to all the Buddhas of the ten directions, completing the accumulation of merit. From the three places, ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: 嗡), ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: 啊), ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) descend in the form of light. Dissolving into you, purify the obscurations of the three doors. Again, the body of all Buddhas, the Great Compassionate One, the speech of seven syllables, the mind blessed in the form of hand gestures.
Chinese
将所有加持汇集，融入弟子三处，获得所有共同和殊胜的成就。再次放出光芒，照射到六道一切众生，净化他们的罪障和习气。外器世界成为庄严的宫殿，内情众生都变成大悲尊的身相，并且无自性。所有这些都伴随着咒语的声音，如同一群蜜蜂发出的嗡嗡声，具有这样的专注要点。念诵七百零八字。最后，将三界的一切显现都观想为大悲尊的身相，以所显现的一切大乐之饰的嬉戏来供养和赞颂，如此发愿后，念诵以下内容：嗡 咕噜 萨瓦 达塔嘎达 阿雅 洛给修瓦拉 萨巴里瓦拉 阿尔刚 布贝等，以及无分别等。最后，将自己和一切显现观想为不可得，安住在超越三轮执著的觉性空明大空性的境界中。这样就能获得以大悲观世音菩萨轮回深渊中解脱之道，以时轮灌顶，以持明传承的实践所庄严的果位。因此，如果恒常精进于雪域藏地的本尊大悲观世音菩萨的禅修念诵，就能获得不可思议的利益。其方式是，在根本续《莲花网》中说：仅修一座身坛城，所有诸佛皆汇集，怙主观世音之身相，修与忆念亦能净，无间罪业亦能除。如是说。续部中说：所有诸佛之慈悲，汇集成为一体性，持诵圣者之明咒，能成轮回深渊之定，以此能息诸疾病，解脱鬼神之损害，寿命福德财富智，皆得增长与广大，凡结缘者轮回空，转生大悲尊者族，三千世界诸微尘，数量亦可尽言说，然此明咒念诵之，功德边际不能说。如是等等，新旧一切经教中都说之不尽。因此，以具备三种要领的瑜伽之门，成办自他广大利益吧！做完回向后，师徒告别。导师
English
Having gathered all the blessings, they dissolve into the three places of the disciple, and one obtains all common and supreme accomplishments. Again, rays of light emanate, striking all sentient beings of the six realms, purifying their sins, obscurations, and habitual tendencies. The outer container world becomes a palace, and all the inner content sentient beings become the appearance of the body of Great Compassion, and are without inherent existence. All of that is accompanied by the sound of the mantra, like the buzzing of a hive of bees, with the focus on that. Recite the seven hundred and eight letters. Finally, visualize all appearances of the three realms as the body of Great Compassion, and with whatever appears, offer and praise with the play of the ornaments of great bliss, and with that intention, repeat this: Om Guru Sarva Tathagata Arya Lokeshvara Sapariwara Argham Pushpe, etc., and Non-conceptual, etc. Finally, visualize oneself and all appearances as unattainable, and rest slightly in equipoise in the state of great emptiness, clear light, emptiness, beyond the characteristics of the three spheres. By that, one obtains the path of Great Compassion, the uprooter of samsara, adorned with the empowerment of the Kalachakra and the practice of the vidyadhara lineage. Therefore, if one constantly strives in the meditation and recitation of Great Compassion, the deity of the land of snows, Tibet, one will obtain inconceivable benefits. The way is, from the root tantra, the Padma Netra: By meditating on a single mandala of the body, all Buddhas are assembled, the body of the protector Chenrezig. Even by meditating and remembering in the mind, one purifies the sins of immediate retribution. So it is said. From the tantra: The compassion of all the victorious ones, gathered into one, by reciting the vidya mantra of the noble one, one accomplishes the samadhi that uproots samsara. By this, diseases are pacified, one is freed from harm by spirits, life, merit, wealth, and wisdom increase. Whoever is connected empties samsara, and is transformed into the lineage of Great Compassion. The number of dust particles of all the three thousand worlds can be spoken, but the qualities of reciting this vidya mantra cannot be spoken by anyone. So forth, it is said that it cannot be exhausted by all the new and old teachings. Therefore, accomplish the vast benefit of self and others through the door of yoga that possesses the three essentials! After making the dedication, the teacher and students part. The teacher