Tibetan
ད་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེངས་ནས། སྐུ་ཡིས་གར་བསྒྱུར། གསུང་གིས་སྔགས་སྒྲ་འུར། ཐུགས་འགྱུར་མེད་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འབྱམས་ཀླས་པར་གྱུར་པར་མོས་པས། འདི་ཉིད་ཀྱི་བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་བཀླག །ཐུན་མཐར་བབ་དྲུག་གི་བྱིན་འབེབ་དང་། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རེག་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། སྤྱི་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་ཚོགས་མཆོད་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་གཏང་། དཔེ་མ་འཛོམ་ན་ཞི་ཁྲོ་གང་རུང་གི་ཚོགས་དང་སྐོང་ཆོག་བྱ། དབང་དངོས་གཞིར་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་སྟེ་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དང་། བགེགས་གཏོར་བརླབ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་སོགས་མཚམས་གཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་ནས། འོ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རྗེ་རྩལ་སྤྲུགས་སུ་བྱོན་པ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་གདོད་ མའི་ས་ལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དང་འཚམ་པར། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལམ་ལས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་རང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཟབ་ལམ་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ད་ལྟ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བློ་ནུས་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་། ལྟ་ལོག་གི་ནགས་འཐིབས་པོར་ཞུགས་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་གང་ཟག་སོགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་མགོན་དང་གཉེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཐར་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གླིང་དང་གྲུ་ཟམ། སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ། སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བས་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཏུ་མཛད་པ་སོགས། ཚད་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་བླ་ན་ མེད་པས་དུད་འགྲོ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནང་ཚན། དད་པ་དང་ལྡན་པས་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པའི་རྡུལ་དང་། བསིལ་བུའི་ཆ་ཤས་ཕོག་པའང་འཁོར་བ་ལས་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་བཏགས་གྲོལ་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ནི། པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་སྐུར་གཤེགས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་མན་ངག །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐོར་རྣམས་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་གདམས་ཏེ། དབུ་རུ་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་འདོན་པའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བི་མ་སྙིང་ཐིག་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་ཟབ་པ་པོད་བཞི། མན་ངག་བརྒྱ་རྩར་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན། གསེར་ཡིག་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་བཏགས་གྲོལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེའང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མིའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཉིད་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་བསྒྱུར་བ། གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མཁས་པའི་རྣ་བ་དང་གྲུབ་པའི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་༧ཀུན་ མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དཔལ་བཟང་པོའམ། དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ནས་རྫོགས་པར་བཀྲལ་བའི་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བཏགས་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཐོག་མའི་མགོན་པོས་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤར་དུ་གནས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ དགོངས་པའི་དབྱིངས་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་རྒྱུད་འདི་ནི༔ མཐོང་ཐོས་བཅངས་པས་འཚང་རྒྱ་འོ༔ ཞེས་དང་། གཞུང་ལས། བཏགས་གྲོལ་ལུས་ལ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བ་བྱེ་བ་འབུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་ཞིང་སོགས་རང་གཞུང་གི་མཇུག་ཕན་ཡོན་སྐབས་བཞིན། གྲོལ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཅི་དགར་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ། སྐྱབས་སེམས་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་ དུ་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བའི་བློ་བཞག་སྟེ་དོན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། རྟོག་འཁྲུལ་གྱིས་བསླད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་གི་རྩལ་ལས་གང་དུའང་མ་གཡོས་ཤིང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་དོན་རིག་པས་ཁྱབ་བརྡལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་གོང་བཞིན་དང་། བཞི་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བསྒྱུར་པ་ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་སྤྲོས་མེད་དབང་ནས་གསུངས་པའི་སྡོམ་གཟུང་བྱ་བར་གསུངས་པས་སྤྲོ་ན་དེ་ལྟར་བྱ། མི་ནུས་ན། དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་གི་མདོ་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་མཛོད། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ༔ བསྲུང་དུ་མེད་དོ་དམ་ཚིག་འདི༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ འཁོར་འདས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡི༔ གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ལས༔ མ་རིག་འཛིན་པས་མ་བསླད་སྲུངས༔ འདས་ན་འཁོར་བཟློག་ན་ར་ཀན༔ ཇི་ སྐད་བསྒོས་བཞིན་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་ལས་མི་འདའ་བར་དམ་བཅའ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདི་ལྟར་དམ་ཚིག་ཕོག་པ་ལས༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འདའ་རེ་ཀན༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དབང་དངོས་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་མོས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གྱི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་བཅུད། རྣམ་པ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་སྲོག་སྙིང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། རང་རྩལ་ཞི་ཁྲོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འཕྲོ་འདུ་བསམ་ཡས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འཚལ་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་མའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང་། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་དམ་པའི་རྒྱུད། །ག
Chinese
现在观想安住于寂怒本尊坛城中，身作舞姿，语发咒音，心于不变原始清净广大之界中无边无际。念诵此系解脱轮之咒语。于修法末尾作六种降临之加持，祈愿所有见、闻、触及者皆不退转于无上菩提。如此祈祷后，抛撒本尊心咒与吉祥语之鲜花。仅作共同荟供，若有条件，则作上师仰滴之如意宝海荟供。若无仪轨，则作寂怒任何一种之荟供与圆满仪轨。于真实灌顶时，将学徒从沐浴中引出，安坐于座位上。驱魔朵玛之加持回向如常。 吽 舍 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 祈请上师之加持 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 等语作开示。 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 我乃本来 等语作界限。抛撒和收回鲜花完毕后。 噢！ 为了将遍布虚空之如母有情众生，轻易安置于原始怙主之果位。为此，请以仅是提及便能于原始之地注入大气之方便，聆听由诸佛普贤王如来之大悲力所显现之甚深灌顶，并生起成办广大有情利益之心而谛听。彼亦是无量大悲事业之自性，伟大的金刚持佛陀，为了适应所化众生之根器、意乐之差别。以善巧方便之事业，于九乘道之次第中，使具缘者现证各自之菩提。对于不具备当下修持甚深道之智慧与能力之庸俗之人，以及进入邪见稠林之外道之人等，为了摄受彼等，化现为各自之怙主与助伴之身相。通过直接与间接之方式，引导至解脱。此外，还显现为舟船桥梁，药物珍宝，灯火等形象，作为利乐之根本等等。以无量之事业，使一切有情众生从暂时与究竟之恐惧与痛苦中解脱。特别是六解脱之事业无与伦比，乃至旁生细微
English
Now, visualizing being situated in the mandala of the Peaceful and Wrathful deities, with the body performing dance postures, the speech resounding with mantra sounds, and the mind boundless in the expanse of the unchanging, primordial, clear, and vast realm. Recite the mantras of this liberation-by-wearing wheel. At the end of the session, perform the blessings of the six descents, and pray that all who see, hear, and touch may never regress from unsurpassed enlightenment. After making such prayers, scatter flowers with the essence of the deity and auspicious words. Simply perform a common gathering feast, or if possible, offer the Lama Yangtik's Wish-Fulfilling Ocean gathering feast. If the texts are not complete, perform a gathering and completion ritual of either the Peaceful or Wrathful deities. For the actual empowerment, lead the students out from the bathing and seat them in rows. The blessing and dedication of the obstacle-removing torma are as usual. Hūṃ hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! Blessings of the lamas (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! And so on, give instructions. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! I am from the beginning, etc., set the boundaries. After finishing scattering and gathering the flowers. Oh! In order to easily establish all sentient beings, who have been our mothers throughout space, in the state of the primordial protector. For that purpose, please listen to the profound empowerment of the means to breathe great air into the primordial ground, which arises as the compassionate power of all Buddhas, Samantabhadra, and generate the mind to accomplish the vast benefit of beings and listen attentively. That is also the nature of the activity of immeasurable compassion, the great Vajradhara Buddha, in accordance with the differences in the faculties, powers, and inclinations of those to be tamed. With skillful means of activity, within the order of the nine vehicles, those with fortune realize their own enlightenment. For ordinary people who do not have the wisdom and ability to practice the profound path now, and for outsiders who have entered the dense forest of wrong views, etc., in order to gather them, he manifests as the form of their own protector and companion. Through direct and indirect means, he leads them to liberation. Furthermore, he appears as islands and bridges, medicine and jewels, lamps, and so on, as the root of benefit and happiness, etc. With immeasurable activity, he liberates all sentient beings from all temporary and ultimate fears and sufferings. In particular, the activity of the six liberations is unsurpassed, even for subtle animals.
Chinese
從此以後，在相續中種下解脫的種子，迅速成就大菩提，屬於不可思議事業中的一部分。僅僅以具足信心的繫縛，就能使觸及彼身之微塵，以及拂過的微風，也能從輪迴中徹底拔除的繫縛解脫經函之灌頂，乃是五百班智達之頂嚴，化身為大遷轉虹身之上師偉大比瑪拉米扎（無垢友）之口訣。光明大圓滿之章節，囑咐於娘本定增桑波，在烏茹霞之拉康（拉薩附近）作為甚深伏藏而封藏。後來取出之時機成熟，由住持朗瑪倫嘉迎請出的，被稱為比瑪心髓之甚深四函。安住於百種口訣之中，是從金書中出現的繫縛解脫及其後續。彼即是化現為人相之普賢王如來，班禪無垢友再次轉變為智慧幻化網之遊舞。此雪域中無與倫比，是智者之耳飾與成就者之頂嚴，一切智者法王龍欽饒絳巴（廣大虛空）吉祥賢，或無垢光之大悲藏中圓滿開顯的上師仰提（上師心滴）如意寶之法類中出現的繫縛解脫珍寶如意任運成就之灌頂之時機已到。此乃原始怙主以法性自聲宣說之精華，自生之大字安住於耶謝（智慧）之中。續云：導師普賢王如來，對導師金剛薩埵，於父母無二之，意界中賜予教言，此自生唯一之續，見聞繫縛即成佛。如是說。經函中云：繫縛解脫繫於身上，僅僅繫縛就能使善根增長百萬億倍等，如自宗之結尾利益之時。必定解脫。之間。為了能隨心所欲地進入如此殊勝的事業，進行深奧的灌頂等，以此作為引導，獻上曼扎。雖然經文中沒有說皈依發心，但按照共同的方式結合，會成為良好支分，為了清淨相續，二
English
From this point forward, planting the seed of liberation in the continuum, swiftly attaining great Bodhi, is part of the miraculous activity. Merely by binding with faith, even the dust that touches that body, and the breeze that blows, can be completely uprooted from samsara, this empowerment of the bound liberation scripture is the instruction of the great teacher Vimalamitra, the crown ornament of five hundred scholars, who manifested as the rainbow body of great transference. The chapters of the Great Perfection of Clear Light were entrusted to Nyangben Tingdzin Zangpo, and sealed as a profound treasure in the Lhakhang of Uru Shaw (near Lhasa). Later, when the time for extraction arrived, it was invited by the abbot Langma Lhunkyal, and is known as the Vima Nyingtik, with four profound volumes. Residing among the hundred instructions, it is the bound liberation and its continuation that emerged from the Golden Script. That is, the Primordial Buddha Samantabhadra manifesting as a human being, the Panchen Vimalamitra transforming again into the dance of the wisdom illusion net. In this land of snow, unparalleled, it is the ear ornament of the wise and the crown ornament of the accomplished, the all-knowing Dharma King Longchen Rabjampa (Vast Expanse) Palzangpo, or the empowerment of the bound liberation precious wish-fulfilling spontaneously accomplished, which arises from the Dharma class of the Lama Yangtik (Lama's Heart Drop) Wish-Fulfilling Jewel, fully revealed from the compassionate treasury of Vimalamitra. This is the essence of the primordial protector's teaching of Dharma nature as its own sound, the great self-born letter abiding in Yeshe (wisdom). The tantra says: The teacher Samantabhadra, to the teacher Vajrasattva, in the realm of mind inseparable from father and mother, bestowed the teaching, this self-born unique tantra, seeing, hearing, and binding, one attains Buddhahood. Thus it is said. The scripture says: Bound liberation bound to the body, merely binding causes merit to increase by hundreds of millions, etc., as in the benefit section at the end of one's own tradition. One will definitely be liberated. In between. In order to be able to engage in such supreme activities as one pleases, performing profound empowerments, etc., use this as an introduction and offer a mandala. Although refuge and bodhicitta are not mentioned in the text, combining them in a common way will become a good branch, in order to purify the continuum, two