Tibetan
་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་གྱི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཆུ་ཤེལ་བུམ་བཟང་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་ཆོག་བཅས་དང་།། ༈ །།བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་ཁྲོས་པ་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས་པའི་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་གཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་སྲུང་བ་བཅས་ཁྱེར་བདེར་ཕྱུང་པ་གདེངས་ཆོག་རལ་གྲི་ལྟར། ༼འི༽ཐུགས་སྒྲུབ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོག་ཁྲིགས་ལྟར་མདུན་བུམ་བསྒྲུབ། བྱད་བཀྲོལ་དངོས། རྗེས་རིམ་བཅས་བགྱིས་པས། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཞི་བའི་སྐོར་གྱི་དབང་རྣམས་གྲུབ་བོ།། ༈ །།དྲུག་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་སྐོར་ལ་དབང་སྐུར་བའི་རིགས་དམིགས་བསལ་བ་མི་བཞུགས་སོ།། ༈ །།བདུན་པ་མཐར་ཐུག་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་སྐོར་ལ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཉི་མའི་འཛུམ་ཟེར་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་ཆོག་དང་། ༧ ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་ཀྱི་སྒོམ་ལུང་དབང་དོན་དུ། སློབ་དཔོན་རང་གིས་ལམ་དུས་ཚར་གཅིག་ཉམས་ལེན་བྱ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་དབང་ལེན་ཡུལ་དང་གཏོར་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས། ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། སློབ་མ་འདུས་པར་ཁྲུས་མི་དགོས། འོ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་དུ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ལུང་དང་། གཏོར་མའི་བྱིན་བརླབ་ཟབ་མོ་གསན་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི་བའི་བློས་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་འདུས་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུའི་བཀོད་པ་དང་། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་ལས་འདས་པར་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཚད་ལས་འདས་པར་མཛད་དེ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་གཅིག་ཆོག་མར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་ཀུན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས། འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་ཁྲོ་ཆུའི་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐུ་རྐེད་ནས་བྱོན་པའི་ཟབ་གཏེར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཐུགས་དམ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཐིག་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས། སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་བཅང་བར་འོས་པའི་ཟབ་ཆོས། འགྲོ་བ་རྣམས་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། མངའ་བདག་དང་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ཟུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྩལ་པའི་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ། འདིར་སྒོམ་ལུང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་བྱིན་བརླབ་བཅས་བགྱི་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྒྱུད་སྦྱོར་བ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ། མདུན་ གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་སྤྲིན་གྱི་ཀློང་ན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་། དགྱེས་འཛུམ་ལྷམ་མེར་བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པའི་དྲུང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཙོར་བྱས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འདུན་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་གནས་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་ཞིང་། ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ན་མོ༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེར་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་དཔང་པོར་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་སོང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་ཅིང་། སྒོམ་བཟླས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཞོལ་བར་བགྱི་སྙམ་པའི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མར་མ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་བློ་ཉེ་བར་བཞག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ མ༔ རྟོག་འཁྲུལ་ངན་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པས་བསླད་པའི་བློའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། རང་ཤར་རིག་པ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཕགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །རྟོག་མེད་ངང་ལས་སོགས་ནས། ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་གྱི་ལྡིང་ཁང་ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། གདན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་ལྟར་དམར་ལ་འཚེར་བ་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་ཅིང་གཡོན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་དར་གྱི་ཨང་རག་གསོལ་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པའི་གསེབ་ཏུ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བཞུགས་པ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཅན། སྐུ་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་མུ་མེད་དུ་འཕྲོ་བར་ གསལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སོགས་ནས། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿརྣམས་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་གྱི་ཁ་དོག་འབར་བས་མཚན་པར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་གྱི་མཎྜལ་དུ་དམིགས་ནས་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་སོགས་དང་། སྒོ་གསུམ་གུས་ཤིང་དང་བ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སོགས། བདག་གི་ཞེས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ། སློབ་མའི་ཞེས་བསྒྱུར་ནས། སྔོ་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཞལ་ནས། དབང་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་སོགས་ནས། ངོ་སྤྲོད་གསུང་བར་བསམ། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་སོགས་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ཅིག །བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་རྩལ་སྤྲུགས་སུ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མདུན་གྱི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སོགས། འཇོག་ཅིང་དར་ཅིག་ཉམས་ སྐྱོང་འཚལ། ཅུང་ཟད་འཇོག་བཅུག །སླར་ཡར་དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སོགས། སྐུར་བཞེངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་གྱི་སོགས། གྱིས་
Chinese
嘉谦邱林巴的甚深七法根本三身命之甚深部分，金刚空行母白伞盖的灌顶仪轨，如水银宝瓶般清晰地陈设，灌顶修法，真实灌顶，后续仪轨等。 顶礼！ 喇嘛意修遣除一切障碍的文殊语狮忿怒降伏外敌的事业橛，金刚顶髻的解脱守护等易于携带取出，如宝剑般。 （འི）意修文殊降伏外敌的自生之前行，按照仪轨陈设，修持前瓶，解脱真实，后续次第等行持后，解脱橛，诛法，镇压之灌顶等成就。 顶礼！ 第六，关于平息器情过患之灌顶，没有特别安住的。 顶礼！ 第七，关于究竟平息罪障方面。 莲师法自在的 大悲观世音轮回自解脱之灌顶，如太阳光芒般陈设，灌顶修法，真实灌顶，后续仪轨等。 嗡 道路时的灌顶仪轨常持 邬金上师的口传甘露雨降之修法口传灌顶义中。 上师自己道路时修习一次，观想前生灌顶处与朵玛无别，念诵六字真言尽力念诵。 最后供赞。 聚集弟子无需沐浴。 噢！ 为了虚空边际的一切有情，听闻圣者大悲观世音的修法口传，以及朵玛的甚深加持，以如理修持而精进之意而听闻。 又是为了调伏如虚空般的有情，诸佛慈悲的化身，世间自在观世音菩萨的身之显现，以及名号之类别不可思议地化现，利益有情之事超越限量，成为雪域藏地之怙主而普遍著名，新旧噶玛噶举一切修法成熟解脱之窍诀事业法等无量宣说。 此乃圣者之化身，自在语化身莲花生大师法自在，从洛扎南喀坚迎请楚布的龙魔形象一肘之身腰部起
English
The profound seven-part root three-body life's profound part of Jamyang Khyentse Wangpo, the Vajra Dakini White Umbrella's empowerment ritual, clearly arranged like a mercury vase, empowerment practice, actual empowerment, subsequent rituals, etc. Homage! Lama's mind practice removes all obstacles, Manjushri Lion's Roar Wrathful Subduing Enemies' activities, Vajra Crown's liberation protection, etc., easily carried and taken out, like a sword. (འི) Mind practice Manjushri Subduing Enemies' self-generation preliminary practice, according to the ritual arrangement, practice the front vase, liberation is real, subsequent order, etc., after performing, liberation peg, mantra, suppression empowerment, etc., are accomplished. Homage! Sixth, regarding the empowerment of pacifying the faults of the vessel and its contents, there is no special abiding. Homage! Seventh, regarding the ultimate pacification of sins and obscurations. Guru Chokyi Wangchuk's Great Compassionate Avalokiteshvara Samsara Self-Liberation empowerment, arranged like the sun's rays, empowerment practice, actual empowerment, subsequent rituals, etc. Om. The empowerment ritual at the time of the path, the constant holding of Orgyen Lama's oral transmission, the nectar rain of practice oral transmission empowerment meaning. The master himself practices once at the time of the path, visualizing the place of former birth empowerment and the torma as inseparable, reciting the six-syllable mantra as much as possible. Finally, offer praise. No need to bathe the assembled disciples. Oh! For the sake of all sentient beings in the expanse of space, listen to the practice oral transmission of the Holy Great Compassionate Avalokiteshvara, and the profound blessing of the torma, and listen with the intention of diligently practicing according to the Dharma. Moreover, in order to tame sentient beings like space, the embodiment of the compassion of all Buddhas, the manifestation of the body of the Worldly Free Avalokiteshvara, and the categories of names manifested inconceivably, benefiting sentient beings beyond measure, becoming the protector of the snowy land of Tibet and universally famous, all new and old Karma Kagyu practices, ripening liberation's key instructions, activities, etc., are immeasurably proclaimed. This is the manifestation of the Holy One himself, the incarnate speech of the master Padmasambhava Chokyi Wangchuk, from Lhodrak Namkha-Khyen, inviting the Naga demon image of Chupu, a cubit's body from the waist up.
Chinese
瑜伽的甚深宝藏。大导师莲花生（贝玛）的意伏藏。空行母们的心髓，是其他所没有的殊胜之处。不是无缘者们行境，而是有缘者们应当置于心间的甚深法。是引导众生的铁钩。联系即有意义的大悲观世音的修法一切之精髓。名为观世音轮回中拔除之道的时轮灌顶日常仪轨邬金上师口传。由主尊和朗卓译师二者的化身，新寺蒋扬钦哲旺波丹贝嘉参华桑波所赐予的传承而来的，为了成办此事等而作引导，献曼茶罗。此处为了进行与禅房相关的道时轮的四种灌顶加持等，有加行、正行、后行三者。第一，加行，调伏相续，首先为了皈依。 前方的虚空中，在彩虹云雾之中，上师大悲尊被十方时的皈依处，三宝、三根本、浩瀚的诸佛所围绕。喜笑颜开，以慈悲之眼垂视着我等六道众生。在您的跟前，以您为首的无量众生，身语意三门合一，从现在起直至菩提果之间，不再寻求其他的皈依处。无论做什么您都知道，托付信任，抛开一切顾虑，跟随念诵：嗡 嘛 呢 贝 咪 吽 舍 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊！莲花中的摩尼！吽！舍！)。三身大悲等三遍。在迎请这些福田作为见证者之前，为了被无明所控制的众生，我将修持大悲尊，修习甚深禅定念诵，获得无上成就，为了致力于从三界轮回大海中彻底拔除的利生事业，以方便大悲心和不执着三轮之相的智慧大空性作为近道，跟随念诵：奇 哉！恶劣分别妄念等三遍。从二取分别念所迷惑的心的戏论全部寂灭的离戏如虚空般的境界中，自生觉性显空如幻的圣
English
The profound treasure of Yoga. The mind treasure of the great teacher Padmasambhava. The heart essence of the Dakinis, a unique characteristic that others do not possess. It is not the realm of practice for the uninitiated, but the profound Dharma that the fortunate should hold in their hearts. It is the iron hook that guides beings. The essence of all meaningful Great Compassion practices that are connected. It is called the "Oral Transmission of the Orgyen Lama, a Daily Practice for the Empowerment of the Wheel of Time for Uprooting Samsara of Avalokiteshvara." It is connected by the empowerment, etc., from the lineage bestowed by Jamyang Khyentse Wangpo Tenpai Gyaltsen Palsangpo, the reincarnation of the lord and Langdro Lotsawa, the New Monastery. Here, in order to perform the four empowerments and blessings of the path-time wheel in connection with the meditation cave, there are three parts: preliminary, main, and concluding. First, the preliminary, taming the mindstream, initially for the sake of taking refuge. In the sky in front, in the midst of rainbows and clouds, the Lama Great Compassion is surrounded by the sources of refuge of the three jewels, three roots, and vast Buddhas of all directions and times. Smiling joyfully, with eyes of compassion, he gazes upon us six realms of beings. In your presence, with you as the leader, all limitless sentient beings, uniting the three doors of body, speech, and mind, from now until the essence of enlightenment, we will not seek other sources of refuge. Whatever you do, you know, entrusting and relying, abandoning all concerns, repeat after me: Om Mani Padme Hum Hrih (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊！莲花中的摩尼！吽！舍！). Three times for the three bodies of great compassion, etc. Before inviting these fields of merit as witnesses, for the sake of beings controlled by ignorance, I will practice Great Compassion, practice profound meditation and recitation, attain the supreme accomplishment, and in order to engage in the activities of benefiting beings by completely uprooting the great ocean of samsara in the three realms, with the skillful means of great compassion and the wisdom of great emptiness that does not fixate on the characteristics of the three spheres, draw near to the mind, and repeat after me: Kye Ma! Three times for evil thoughts and delusions, etc. From the state of non-proliferation like space, where all the elaborations of the mind deluded by dualistic thoughts are completely pacified, the self-arisen awareness, the noble one of appearance and emptiness like illusion.