Tibetan
་དྲག་མོ་ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུ་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་ བཀའ་གཏད་ཀྱི་ལག་ལེན་གཏོ་མཁན་གསོ་ཐིག་ལྟར་རྩ་བ་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ། ༼ཐི༽རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་སྦྱར་བ་དང་། ཆ་ལག་ལ་ཤིང་། རླུང་། མེ། དགྲ། ས། ལྕགས། ནམ་མཁའ། ཆུ། ཕྱོགས་ཏེ་ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུ་བཅས་སོ་སོར་དབང་སྒྲུབ། དངོས་གཞིར་དབང་བཀའ་གཏད་ལ་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་དབང་དང་། ཡན་ལག་ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུ་བཅས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་རྣམ་གྲངས་བཅུ་པོ་ལས། ཀག་ཟློག་དགུ་ལ་ཆགས་མེད་གསུང་ཟློག་པའི་ལེའུ་སོ་སོར་རིམ་པར་སྦྱར་བ་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཀག་ཟློག་དགུ་སོ་སོར་མདོས་མཁན་གསོ་ཐིག་ཏུ་གསུངས་པ་བཞིན། ཆགས་མེད་གསུང་ཟློག་པའི་མཇུག་ཆོག་གྱེར་ཞིང་། རིམ་པར་གཏོར་མ་རྣམས་གཙང་སར་གཤེགས། ལས་ཧུར་དྲག་མོར་གནམ་ཆོས་སྤྱི་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།གནམ་ཆོས་ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷའི་བཀའ་གཏད་གོང་གི་རིགས་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་སོང་ངོ་།། ༈ །།གནམ་ཆོས་དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་སྐབས། བཀའ་གཏད་བྱ་ཐབས་ལྟར་ཐོག་མར། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས་གནམ་ཆོས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་རྗེས། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་སོགས་བཀའ་གཏད་དབུར་འབྱུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་བྱས་རྗེས། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པས་བསྒྲུབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ལ། འོ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་འགོ་ཡམས་རིམས་ནད་བན་བོན་མུ་སྟེགས་པའི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གཟུང་འཛིན་ལས་ཉོན་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རང་སར་ཞི་ནས། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་བཀའ་གཏད་ཞུའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེངྒེའི་སྤྲུལ་སྐུ་གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་སྐོར་ལས་བྱོན་པའི། བྱད་ཟློག་ལྷ་མོ་མཆེད་ལྔ་དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྦྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་གཏད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་དབང་ཕྱུག་ལྷ་མོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཀའ་གཏད་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་བདུན་རྣམ་དག་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མའི་སྐུ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ ཅན་སོགས་བཀའ་གཏད་བཞིན། བསྒྲུབ་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གའི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ལྕགས་སྲེག་གི་རང་བཞིན་ཅན་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོད་པའི་འོད་ཟེར་རྣོ་མྱུར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་སྟོབས་བསྡུས་ཤིང་། དྲེགས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་འབངས་སུ་བཀོལ། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དགྲ་འདྲེ་འབྱུང་གདོན་ཚར་བཅད་པར་མོས་ལ་གསང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་འཚལ། ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་བསྙེན། དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། རྟེན་དང་དཔོན་སློབ་རྣམས་བྱད་ཟློག་ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུར་སྒོམ་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ལས་རིམ་སློབ་དཔོན་གྱི་བརྗོད་ཚིག་དང་མཐུན་པར་གསལ་འདེབས་མཛོད། གོང་གི །ཀ་དག་ཀློང་ནས་སོགས་ཀྱི་མཆོད་བརླབ་ མཐར། སྐད་ཅིག་གིས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་གནས་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་གཏོར་མ་ཟོར་རྩང་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ་སོར་མཁའ་འགྲོ་བྱད་ཟློག་མ་སྐུ་མདོག་སོགས་ནས་དེའི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཟླས་དམིགས་མཐའི། སྒོ་གསུམ་ནུས་པ་བཅོམ་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པས་སྔགས་འདི་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་རྗེས་ཟློས་ལན་དགུ་དང་། ལས་སྦྱོར་སྔགས་ལན་བདུན། དེ་ལྟར་བྱས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་དགྱེས། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་པ་བཞིན་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་བཞིན་ལས་མཛད་ནས་བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པར་གྱུར་ཏེ། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་ནས་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་འུར་ཞིང་། མཚོན་ཐུན་ཕོ་ཉའི་དམག་དཔུང་འགྱེད། ཟོར་རྣམས་ཟློག་མེད་ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་རི་རབ་རང་འདྲའི་ཐོག་ཆར་གྲངས་མེད་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕངས་པས་མིང་དང་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར། ཁོ་ཡིས་བྱས་པའི་མཐུ་གཏད་ཟོར་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཏིང་ནས་བརླགས་པར་མོས་ཏེ། ཟོར་རྣམས་དམིགས་བྱའི་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྲུལ་པའི་ལས་མཁན་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔུང་དང་ བཅས་པ་བརྒྱུགས་ནས་སྲོག་བཅད། དབུགས་བླངས། རྣམ་ཤེས་བཙོན་དུ་བཟུང་ཞིང་གཟིར། ཤ་རུས་ཁྲག་རྣམས་རྔམ་ཟས་སུ་བྱས་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ བྱད་ཟློག་ལྷ་མོའི་ནུས་མཐུ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཤེས་ན་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་དང་། མ་ཤེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་རྣམས་སློབ་མ་ལ་རིམ་བཞིན་འགྲིམ་ནས། གཙོ་བོའམ་ལས་རྡོར་གྱིས་ཐེབས་སམ་གནོད་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་བཅུག་ལ། རོལ་ཆ་ཡོད་ན་ལྡིར། དར་ནག་རྡེབ་ཐབས་སུ་གཡབ་བོ། །བྱད་ཟློག་ལྷ་མོ་མཆེད་ལྔ་སོགས་ནས། བཛྲ་མུ༔ གཤེགས་ལ། སླར་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱད་མའི་རྣམ་ཤེས་བླ་དང་བཅས་པ་བཟུང་སྟེ་ཚུར་ཁྱེར་ནས་བྲུབ་ཁུང་ཐར་མེད་དུ་བཅུག །དགྱེས་པའི་གད་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་རང་གནས་སུ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་གཤེགས་པར་མོས། བྲུབ་ཁུང་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བའི་བཙོན་ཁང་དུ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་། དགྲ་འདྲེའི་རྣམ་ཤེས་བླ་དང་བཅས་པ་ཚུད་ཅིང་བྱང་སེམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་མི་ལྡང་བར་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བས་མནན་པའི་ཁར། བྱད་ཟློག་ལྷ་མོ་མཆེད་ལྔ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར། ཆོས་སྐྱོང་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་དང་། འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་ མོའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པས། རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལས་མཇུག་གསོར་མེད་པར་བྱས་པར་མོས། ཨཿཀཿསཿམཿསོགས། སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བར། གཏོར་གཞོང་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཅིང་འབྲུ་འཐོར་བས། དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་རབ་ཏུ་གནས་པས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན། དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་མཛད་པར་མོས། ཡེ་དྷཱར་དང་ཤིས་བརྗོད། གཏང་རག་མཎྜལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པས་གྲུབ་བོ།། ༈ །།གནམ་ཆོས་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས་གནམ་ཆོས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཀ་དག་ཀློང་ནས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་གཤེད་དམར་དང་ཕྱག་རྡོར་གང་རུང་གསུངས་པས། སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གྱི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་དགོས་ཤིང་། བསྡུ་ན་འདི་ཡི་གོང་དུ་སོང་བའི་རིགས་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་སྙམ་པས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང༔ སོགས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཧ་གར་བཀའ་གཏད་དབུར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པ། མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ཀྱི་བར་གཏང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པས་བསྒྲུབ། སློབ་མར་ཁྲུས་བྱ། འོ། ནམ་ མཁའི་མཐས་གཏུགས་ཀྱི་མ་རྣམས་གནས་སྐབས་ནད་ཡམས་རིམས་ནད་ལས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཆེན་ལས་ཐར་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ཞུའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གནམ་ཆོས་དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་སྐོར་ལས་བྱུང་བ། མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ལ་བརྟེན་ནས་མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྩུབ་འགྱུར་དལ་ཡམས་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཟློག་པའི་མདོས་ཆོག་ལ་འཇུག་པར་དབང་ཞིང་། དེའི་ནུས་སྟོབས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་བཀའ་གཏད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །མ་མོའི་རིམས་ནད་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་གཏད་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་བདུན་རྣམ་དག་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ ལྷའི་ཕྱག་རྒྱའི་བསྐྱེད་བཟླས་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཡི་དམ་གཞན་ཡིན་ན་བསྐྱེད་བཟླས་འབོགས། རིགས་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་ཡིན་ན་ལས་སྔགས་དང་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་སོགས་ནས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བར་གྱིས་གསལ་གདབ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་འབྲུ་གསུམ་གྲལ་ཐབས་སུ་གནས་པ་བཟླས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་ཚུར་འདུས་པས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟིལ་གནོན་གྱི་མཐུ་ཐོབ་པས་སྙིང་པོ་འདི་བཟླ་འཚལ། ཨ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་རྟེན་མདོས་དཀྱིལ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ཡེ་ཤེས
Chinese
授予息增怀诛九种回遮灌顶 口传的实修是，如驱魔师的治疗法一样，根本上对于迅猛厉猛母（ཐི），附加三根本总的仪轨。在组成部分上，木、风、火、敌、土、铁、虚空、水、方位，对于九种回遮分别进行加持。正行上，在灌顶口传方面，根本是空行母的迅猛厉猛母的灌顶，以及枝分九种回遮的口传，这十种类别中，九种回遮分别附加恰美所著的《回遮妙音》的章节。仪轨之后，如驱魔师治疗法中所说的那样，分别念诵九种回遮，念诵恰美所著《回遮妙音》的结尾仪轨，然后依次将朵玛送至净地。对于事业迅猛厉猛母，按照天法共同的方式进行。 天法地神哈萨嘎尔布的口传，已在前述的三族合修时念诵过了。 天法自在诛法的口传时，按照口传的方法，首先，皈命！三宝等，念诵三遍天法皈依发心后，自身观想为空行母狮面等，在口传开始时生起本尊，之后进行念诵。以事业宝瓶进行加持。然后给弟子们沐浴。啊！为了使遍布虚空的众生，暂时平息瘟疫、疾病、苯教、外道的诅咒、恶语，究竟平息能取所取的业惑垢染和习气，在普贤金刚持的果位上得以喘息，请以这样的发心来听受口传。现在要讲的是，从旭波吉祥狮子的转世化身天法不变金刚的意伏藏《心性虚空光明》的法类中，关于五位回遮姐妹神和二十八自在母围绕的回遮仪轨和合修相关的口传，为了听受口传，献上曼扎。念诵此祈请文。三世诸佛及，特别是自在天女，祈请赐予口传。念诵三遍。为了调伏相续，观想上师智慧空行母和如海般的皈依境，以清净的七支供来供养，念诵以下内容。我将自身奉献给三宝。
English
Empowerment of the Fierce Dakini with Nine Repulsions The practice of the oral transmission is that, like the healing method of an exorcist, fundamentally for the swift and fierce Dakini (THI), the general practice of the Three Roots is attached. In terms of components, wood, wind, fire, enemy, earth, iron, space, water, and direction, empowerment is performed separately for the nine repulsions. In the main part, for the empowerment oral transmission, the root is the empowerment of the swift and fierce Dakini from the Dakini, and the oral transmission of the nine branch repulsions. Among these ten categories, the chapters of Chagme's "Repelling Melodious Sound" are attached sequentially to the nine repulsions. After the ritual, as stated in the exorcist's healing method for each of the nine repulsions, recite the concluding ritual of Chagme's "Repelling Melodious Sound", and then gradually send the tormas to a clean place. For the activity of the swift and fierce Dakini, it should be done in the same way as the common Sky Dharma. The oral transmission of the Sky Dharma Earth Lord Hasa Garbha has already been recited during the aforementioned practice of combining the three families. During the oral transmission of the Sky Dharma Powerful Wrathful Ritual, according to the method of oral transmission, first, Homage! After reciting the Sky Dharma Refuge and Bodhicitta three times, such as the Three Jewels, visualize oneself as a lion-faced Dakini, etc., generate the deity at the beginning of the oral transmission, and then recite. Bless with the activity vase. Then bathe the disciples. Ah! In order to temporarily pacify the epidemics, diseases, Bon, and heretical curses and abuses of all sentient beings pervading the sky, and ultimately pacify the defilements and habitual tendencies of grasping and clinging to karma and afflictions, and to take a breath in the state of Samantabhadra Vajradhara, please listen to the oral transmission with this intention. What is about to be said now is from the mind treasure "Clarity of Mind" of the reincarnation of Shudbu Palgyi Senge, the Sky Dharma Unchanging Vajra, which is related to the practice of the five repelling sister goddesses and the twenty-eight powerful mothers, and the oral transmission related to the combined practice of the ritual. Offer a mandala as a fee for receiving the oral transmission. Repeat this supplication. All Buddhas of the three times and, in particular, the powerful goddess, I pray, grant the oral transmission. Recite three times. In order to tame the continuum, visualize the wisdom Dakini of the Lama and the ocean-like refuge field, and offer the pure seven-branch offering, reciting the following. I offer myself to the Three Jewels.
Chinese
敬礼！（藏文）等念诵三遍。然后师徒二人观想为能摧伏力量之神的手印，空行母狮面空行母之身，如是清晰观想。上师和你们观想为智慧空行母狮面母等，如四种嘱托一般，开始修持。如是清晰观想的，于心间日轮上，蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：种子字）字周围，环绕着十四个字母的咒语链，其自性如烧红的铁。从上师心间的咒语链中，放出第二个（咒语链），进入你们清晰观想为本尊的口中。于心命的末端，字母面朝外，以逆时针方向环绕，放出迅猛的光芒，照耀四方。汇集诸佛、三根本、智慧和世间空行的力量。尤其以威猛压制傲慢总类和世间母续，并将其降伏，役为仆从。观想诛灭诅咒、食肉鬼、恶鬼、生起之魔和鬼怪，念诵一百零八遍秘密咒语。啊（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉字字面意思：无）、嘎（藏文：ཀཿ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉字字面意思：语）、萨（藏文：སཿ，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉字字面意思：界）、玛（藏文：མཿ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉字字面意思：母）等念诵。然后加持面前的供品和朵玛，使其成为凶猛尸陀林的物品。观想本尊和师徒为回遮诅咒女神主眷之身。迎请智慧尊融入，进行供养和赞颂。按照上师的念诵词，清晰地进行祈请事业。以上，从原始清净界等供养加持的最后。刹那间，师徒二人都以处所转变之相，以及面前所陈设的本尊、朵玛、替身和食子等，各自观想为空行回遮母，身色等，以及从那之后出现的念诵和观想的最后，三门的能力都被摧毁。如是观想后，念诵此咒。修法咒语后念诵九遍，事业咒语念诵七遍。如是行持后，面前所生起的诸佛菩萨众，因供养和赞颂而欢喜。如所祈请的事业一般，承诺成办。如所劝请的意愿一般，行持事业，对诅咒和损害者愤怒、激动和威慑。誓言尊和智慧尊无二无别地安住在面前的虚空中，发出猛烈的诅咒之声。放出兵器、使者和军队。将替身抛向损害者，如不可逆转之业的兵器，如须弥山般，降下无量冰雹和暴风雪，摧毁其名和遗迹。