Tibetan
་གཞི་རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། སོགས་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དལ་བུས་བཀླག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ གཞི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་བཅས་ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས། སྐུ་དྲིན་གཞལ་ཕྱིར་དགའ་སྟོན་གྱི་ཡོན་དུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ཏེ་འབུལ་བར་མོས་པས་མཎྜལ། གོང་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས་དགའ་སྟོན་བྱའོ།། ༧ །།བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་སྒོ་དབྱེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་ནི། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་རིན་ཆེན་གསེར་ལ་སོགས་པས་སྐུ་གསུམ་མཎྜལ། བླ་མ་ཡེ་ཐོག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་གསལ་བཏབ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ཁྲེགས་ཆོད་སྐབས་ལྟར་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་སོགས་ནས། ཐོབ་པར་བསམ་ལ། དཔོན་སློབ་ལྷན་གཅིག་པས་ཨཱོྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བ་ཞུ། ཞེས་བཟླ། ཡང་མགྲིན་པར་སོགས། དེ་བཞིན་སོ་སོར་སྦྱར་ཞིང་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བྱ་བ་འགྲེའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་སོགས་ནས། འཆར་སླ་བ་དང་། གནས་ལྔའི་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་བཟླས་པ་བྱས་ནས། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གསལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མདུན་དུ་བཤམས་པའི་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོ
Chinese
གཞི་རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། སོགས་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དལ་བུས་བཀླག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ གཞི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་བཅས་ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས། སྐུ་དྲིན་གཞལ་ཕྱིར་དགའ་སྟོན་གྱི་ཡོན་དུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ཏེ་འབུལ་བར་མོས་པས་མཎྜལ། གོང་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས་དགའ་སྟོན་བྱའོ།། ༧ །།བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་སྒོ་དབྱེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་ནི། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་རིན་ཆེན་གསེར་ལ་སོགས་པས་སྐུ་གསུམ་མཎྜལ། བླ་མ་ཡེ་ཐོག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་གསལ་བཏབ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ཁྲེགས་ཆོད་སྐབས་ལྟར་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་སོགས་ནས། ཐོབ་པར་བསམ་ལ། དཔོན་སློབ་ལྷན་གཅིག་པས་ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བ་ཞུ། ཞེས་བཟླ། ཡང་མགྲིན་པར་སོགས། དེ་བཞིན་སོ་སོར་སྦྱར་ཞིང་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བྱ་བ་འགྲེའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་སོགས་ནས། འཆར་སླ་བ་དང་། གནས་ལྔའི་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་བཟླས་པ་བྱས་ནས། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གསལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མདུན་དུ་བཤམས་པའི་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོ།
English
Relating to the introduction of the nature of basic awareness. As in the instruction manual, "Abandon all outer and inner activities." Read slowly until "as it is said." Through these, Having properly obtained the preliminaries that allow one to enter the empowerment that ripens the basis, the original purity of trekchö, and the instructions that liberate, the empowerment of the skill of tögal awareness, one is motivated to offer all possessions, including body and enjoyment, as a feast offering to repay the kindness. Offer a mandala. As before, make a feast offering as a celebration. 7. To open the secret door of wisdom, the unsurpassed empowerment of the spontaneously present skill of tögal awareness, there are three parts: preliminaries, main part, and conclusion. First, the preliminary of joining is: In the presence of the lama, the embodiment of all sugatas, the primordial Buddha Samantabhadra, seeing the mandala of the essence of clear light and having reached the ground of the exhaustion of phenomena, aiming to request the empowerment of the skill of spontaneously present awareness, offer the three kayas mandala with precious gold, etc. To the lama who is actually present as the primordial Buddha of meaning, in order to request the empowerment of the skill of tögal awareness, clarify the experiential understanding of the ultimate sphere. Generate the mind to enter the mandala of spontaneously present bodhicitta and repeat after me. "I and infinite beings," etc., three times as in the trekchö section. Second, the actual empowerment of the skill of spontaneously present awareness has two parts. First, the empowerment of the skill of self-arisen awareness is: Think that the students receive from the lotus, etc., on their own heads. The master and students together recite one hundred and eight times the mantra Oṃ（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）. Recite "Oṃ（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）". Also, at the throat, etc. Similarly, apply each separately and recite one hundred times. These are from the letters, etc., to be easily understood. By reciting the combination of the letters of the five places, there is a need to purify the five poisons by clarifying the five kayas as the five wisdoms. In the sky above the skull mandala arranged in front, the lineage lamas, vidyadharas, the sugata buddhas of the three times, the yidam peaceful and wrathful deities, the heroes and dakinis of the three places, the oath-bound protectors, the ocean of dharma protectors, and the mandala of deities are clearly visualized. From the heart of the master comes forth.