Tibetan
དུ་འགྲོ་བས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཅན། ཕྱག་མཚན་ཡབ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། གསང་བར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ །ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་འདྲ་བའོ། །ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི་སྟེ། དེའང་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། གཡོན་པ་ལ་ཞགས་པ་མ། རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། གཡོན་པ་ལ་དྲིལ་བུ་མ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ སྔགས་སྒྲ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་བཟླ་ཞིང་། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བཟླ། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ས་ལྷའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཆོད་པ་བཤམ་ནས། རང་ཉིད་ས་གནོན་སོགས་ནས། རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བར་གཏང་། ས་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་ནི་སྤྱིར་ས་གཞི་དུལ་བ་དང་། རས་བྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་དོར་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སོགས་བུམ་པ་དང་། ལྷ་སྟ་གོན་མཐར་ཆགས་སུ་བྱ། སྦྱིན་སྲེག་ལ། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལས་ཆུས་བསང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་མདུན་ངོས་ནས་མེ་སྦར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་རླུང་གཡབ། ཐབ་ལས་ཆུ་དང་ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བཾ་གྱིས་བསང་། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཐབ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་སྐབས། མེ་ལྷའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ དང་པདྨའི་གདན་ལ་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་པའི་ལྗགས་དང་། དགང་བླུག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩིའི་བྱོན་ཟན་ཕུལ་བ་གསོལ་བར་གྱུར། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ། བུདྡྷ་དྷརྨ་སངྒ་བྷྱཿ ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན། བདག་ཅག་སློབ་མར་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿསོགས་ཀྱིས་རྫས་སྤུང་ངམ། སོ་སོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ་ཞིང་། སྐབས་སྐབས་སུ་གོང་བཞིན་སྤེལ་ཚིག་གིས་འདོད་དོན་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སོགས་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་ལྗགས་དང་། དགང་བླུག་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ། བྱོན་ཟན་འབུལ་སྔགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཨགྣེ་ཡེ་སོགས་དང་། རྫས་སྤུང་ངམ་སོ་སོ་གང་ཡིན་ལ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧོཿས་འབུལ་ ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་མཆོད་པ་དང་། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་དང་། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཤ་ལོ་ཀ་རེས་བསྟོད་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་བཞིན་བསྐྱར་ནས་འབུལ། མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། དེའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བར་གྱུར། བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་དང་། དགང་བླུག་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་སོགས་ཀྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་དང་། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་སོགས་ཤམ་བུ་བཅས་ཀྱིས་རྫས་སྤུང་ངམ་སོ་སོར་འབུལ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་མཆོད། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་གནས་དག་པའི། །བདེ་གཤེགས་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་བསྟོད། །ཆེ་མཆོག་གདོད་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གར་དགུའི་རོལ་པར་རབ་དགྱེས་ཤིང་། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་བདག །ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། གང་ཡང་བདག་བློ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་བསྡུ་བྱ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ནོར་ལྷ། ཆོས་སྐྱོང་། གཞི་བདག །འབྱུང་པོ་དང་བཅས་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འོས་སུ་གྱུར་པའི་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། སྲེག་རྫས་སོ་སོའི་བཞེད་རྒུར་འཆར་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཚིམས་ཤིང་མཉེས་པར་མོས་ལ། ན་མཿསརྦ་སོགས་ཀྱིས་རྫས་སྤུང་ངམ་སོ་སོར་འབུལ། མཆོད་སྦྱིན་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཛྲ་མུཿས་ཡས་མགྲོན་དང་། སརྦ་བྷཱུཏ་གཙྪས་མས་མགྲོན་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ལ་གཏང་རག་གི་སླད་དུ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་རྫས་སྤུང་ངམ་སོ་སོ་གང་ཡིན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཇིག་ རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཤགས་ཤིང་། སྔགས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསམ། ལེགས་བྱས་འདི་སོགས་དགེ་བ་ཀུན། །མི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་འོད་གསལ་དབྱིངས། །ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པས་མཐའ་བརྒྱན། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་བཞིའི་རྦ་རླབས་ལ་འཕྱན་པ་རྣམས་གདོད་མའི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་སླད་དུ། མཆོག་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སོགས་དབང་གཞུང་ལྟར། ནམ་འདོར་མི་ཤེས་པས་འཇིག་པར་སླ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་ངེས་པ་སོ་སོར་སྨིན་ཞིང་། མ་བྱས་པའི་ལས་དང་མི་འཕྲད། བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་ཞིང་སྨིན་ནས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་ མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཐར་བ་ཞིག་ད་རེས་མ་འགྲུབ་ན། ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་འདུན་མ་སྟོར་བ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མཐུན་རྐྱེན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་འཛོམ་པའི་སྐབས་འདིར་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་ལགས། དེའང་གང་ཟག་གི་བློའི་ཁྱད་པར་དང་འཚམ་པར་འཇུག་སྒོའི་ཐེག་པ་བགྲངས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ
Chinese
去往何处呢？ 刹那间，自己化为普贤父母，蓝色交抱之姿。手持法器，父持金刚铃，母持钺刀颅器。以跏趺坐姿，顶轮以珍宝和骨饰庄严，其上有金刚萨埵父母白色。喉间有宝生父母黄色。心间有毗卢遮那父母蓝色。脐间有无量光父母红色。密处有不空成就父母绿色。手持法器与主尊父母相同。四肢有四门母，即右手持铁钩母，左手持绢索母，右脚持铁链母，左脚持铃母。一切皆如彩虹般的身相，无自性，于显空金刚之 咒音如水流般不断念诵。于觉空无别光明之见解的自性中安住。念诵：嗡啊吽 (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽)。嗡吽创赫阿悉地帕拉吽扎 (藏文：ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ，梵文天城体：ओम् हुम् त्राम् ह्रीः आः सिद्धि फल हुम् जः，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ siddhi phala hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡 吽 创 赫 阿 成就 果 吽 扎)。念诵咒语，布置地神坛城，陈设供品后，自己从镇压地基等开始，到“ra ksha ra ksha hum”之间进行驱逐。关于镇压地基的仪轨，一般来说，使地基调柔，即使不朝向唐卡的方位也不会有过失，因此可以省略。自己刹那间化现等，布置宝瓶和本尊坛城。进行火供时，以水清洗供品。念诵嗡啊吽 (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽)三次，加持供品。以嗡班杂扎拉燃 (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་，梵文天城体：ओम् वज्र ज्वल रं，梵文罗马拟音：oṃ vajra jvala raṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 火 燃)从前方点燃火焰。以吽吽吽吹风。以水和嗡班杂萨埵吽邦 (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བཾ་，梵文天城体：ओम् वज्र सत्त्व हुम् वं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ vaṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 萨埵 吽 邦)清洗火炉。以嗡玛哈舜雅达清净 (藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་，梵文天城体：ओम् महाशून्यता，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatā，汉语字面意思：嗡 大 空性)。从空性中，出现宽广巨大的珍宝火炉，四方形，有四门四马蹬，其中有白色火神等，到供养三宝之时。在火神上方，迎请上师和三宝根本的诸佛尊，以自己心间的光明迎请。彼等安住在珍宝之座 和莲花座上，以喜悦的光辉安住，以舌和装满甘露的独股金刚顶端的管子，献上甘露食物，请享用。那摩ra那扎雅雅。布达达玛桑嘎贝。嗡阿格纳耶梭哈 (藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ། བུདྡྷ་དྷརྨ་སངྒ་བྷྱཿ ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：नमः रत्न त्रयाय। बुद्ध धर्म संघ भ्यः ओम् अग्नये स्वाहा，梵文罗马拟音：namaḥ ratna trayāya। buddha dharma saṃgha bhyaḥ oṃ agnaye svāhā，汉语字面意思：顶礼 宝 三 皈依。佛 法 僧 嗡 火神 梭哈)。七遍。祈愿我和弟子等的罪障恶业
English
Where to go? In an instant, transform yourself into Samantabhadra and Samantabhadri, blue in color and in union. The father holds a vajra and bell as emblems, and the mother holds a curved knife and skull cup. In the lotus posture, the crown is adorned with jewels and bones, with Vajrasattva and consort, white in color. The throat has Ratnasambhava and consort, yellow in color. The heart has Vairochana and consort, blue in color. The navel has Amitabha and consort, red in color. The secret place has Amoghasiddhi and consort, green in color. The emblems are the same as the main deity and consort. The four limbs have four gatekeepers: the right hand holds a hook, the left hand holds a lasso, the right foot holds a chain, and the left foot holds a bell. All are rainbow-like body forms, without inherent existence, and the mantra sound of emptiness-vajra is recited continuously like a flowing river. Abide in the natural state of the luminous mind, inseparable from awareness and emptiness. Recite: Om Ah Hum (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum). Om Hum Tram Hrih Ah Siddhi Phala Hum Jah (藏文：ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ，梵文天城体：ओम् हुम् त्राम् ह्रीः आः सिद्धि फल हुम् जः，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ siddhi phala hūṃ jaḥ，汉语字面意思：Om Hum Tram Hrih Ah Accomplishment Fruit Hum Jah). Recite the mantra and arrange the mandala of the earth deity. After arranging the offerings, begin with subduing the earth, and continue until "Raksha Raksha Hum" to expel obstacles. As for the ritual of subduing the earth, in general, it is to pacify the earth, and even if it is not done facing the direction of the thangka, there will be no fault, so it can be omitted. Transform yourself in an instant, etc., and arrange the vase and the deity mandala completely. In the fire offering, cleanse the offering substances with water. Bless the offering substances by reciting Om Ah Hum (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum) three times. Light the fire from the front with Om Vajra Jvala Ram (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་，梵文天城体：ओम् वज्र ज्वल रं，梵文罗马拟音：oṃ vajra jvala raṃ，汉语字面意思：Om Vajra Flame Ram). Fan the flames with Hum Hum Hum. Cleanse the hearth with water and Om Vajrasattva Hum Vam (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བཾ་，梵文天城体：ओम् वज्र सत्त्व हुम् वं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ vaṃ，汉语字面意思：Om Vajrasattva Hum Vam). Purify with Om Mahashunyata (藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་，梵文天城体：ओम् महाशून्यता，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatā，汉语字面意思：Om Great Emptiness). From emptiness, a vast and expansive jewel hearth appears, square with four doors and four steps, inside which is the white fire deity, etc., until the time of offering to the Three Jewels. Above the fire deity, invite the assembly of deities of the guru and the Three Roots with the light from your heart. May they sit on the jewel throne and lotus seat with joyful radiance, and may they partake of the nectar food offered through the tongue and the tube at the tip of the single-pointed vajra filled with nectar. Namo Ratna Trayaya. Buddha Dharma Sangha Bhya. Om Agnaye Svaha (藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ། བུདྡྷ་དྷརྨ་སངྒ་བྷྱཿ ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：नमः रत्न त्रयाय। बुद्ध धर्म संघ भ्यः ओम् अग्नये स्वाहा，梵文罗马拟音：namaḥ ratna trayāya। buddha dharma saṃgha bhyaḥ oṃ agnaye svāhā，汉语字面意思：Homage to the Three Jewels. Buddha Dharma Sangha Om Agni Svaha). Seven times. May the sins and obscurations of myself and my disciples
Chinese
断除一切（藏文：ུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་），夏帝冈 咕噜 梭哈（藏文：ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།），以此献供饮品。嗡 班杂 阿甘 巴当（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་，梵文天城体：ओम् वज्र अर्घं पाद्यं，梵文罗马拟音：Om vajra argham padyam，汉语字面意思：嗡，金刚，供水，洗足水）等，直至夏达 扎地查 梭哈（藏文：ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་，梵文天城体：शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：shabda pratīccha svāhā，汉语字面意思：声音，接受，梭哈）之间供养。那摩 咕噜 贝（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ）等积聚供品，或各自按理供养，时时如上以重复之词祈求所愿。诸佛（藏文：སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་）等，以及怙主大悲（藏文：མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་）等赞颂。再次以心间之光，刹那间迎请玛哈咕噜上师持明众等至前方虚空。彼等安住于珍宝狮子座上，舌及灌注等如前。献饮咒：嗡 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् वज्र गुरु पद्म सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：Om vajra guru padma siddhi hum，汉语字面意思：嗡，金刚，上师，莲花，成就，吽）。嗡 阿涅耶（藏文：ཨཱོྃ་ཨགྣེ་ཡེ་）等，无论积聚供品或各自供养，皆以嗡 玛哈咕噜 贝玛 悉地 吽（藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧོཿ）供养。 以嗡 班杂 阿甘（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་）等供养，以及无造作离戏等，以及奥明法界等，以每句诗赞颂，并供养三宝而反复献供。于火神宽广浩大的腹中，于大解脱之宫殿内，观想安住着善逝寂静坛城之诸尊，及其上方安住着大吉祥忿怒坛城之诸尊，如太阳与光芒般。自我和诸尊心间放射光芒遍布虚空，迎请智慧之轮。以班杂 萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्र समजा，梵文罗马拟音：vajra samāja，汉语字面意思：金刚，集合） 扎 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）融入。诸尊之舌及灌注等如前。嗡 吽 创 舍 阿 扎 吽 班 霍（藏文：ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）。以嗡 阿涅耶（藏文：ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་）等献饮，以及吽，以实物供养等供养。以不可言说之智慧等赞颂。以嗡 吽 创 舍 阿（藏文：ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་）等及结尾之语供养积聚之物或各自之物。吽！十方无尽诸佛刹，供养云聚遍布虚空界，实物意幻种种变，敬献寂怒诸佛众。以嗡 班杂 阿甘 巴当 布贝（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་）等供养。 吽！寂静任运成就者，自性清净坛城中，烦恼蕴聚清净处，赞颂四十二善逝。至尊本初圆满佛，喜悦九舞之嬉戏，ྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་བདག །血饮五十八尊我顶礼。这样赞颂。凡是我等因愚昧所犯之过皆忏悔，并作迎请和遣送。再次以心间之光，将财神、护法、地神，以及所有有情众生，迎请为应受供施之宾客，刹那间迎请而来。观想以各自喜爱的焚烧物所化现之云朵，令其满足欢喜。以那嘛 萨瓦等供养堆积之物或各自供养。请享用此殊胜之供施。瑜伽士我等祈请您成办事业。班杂 穆 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）遣送宾客，萨瓦 布达 嘎恰（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）遣送下宾客，观想彼等返回各自之住所。再次为了感谢火神，以虚空藏之咒语，供养堆积之物或各自适合之物，并以阿甘等供养。以世间自在等赞颂。以未获得等忏悔。念诵咒语，观想智慧尊返回自处，誓言尊则化为火焰之相。此善行等一切善根，回向不住涅槃之大菩提。轮回涅槃周遍光明界，愿获究竟解脱之吉祥。以此作结。将弟子们从沐浴中放出。啊！与虚空同等之所有众生，在轮回痛苦的四条河流的波涛中漂泊，为了将他们安置于原始的至高王位，首先进入殊胜秘密无上之坛城，请以生起不共之前行准备之心的状态谛听。在此，如大乘等灌顶仪轨所说，不知何时死亡，生命易逝，因果不虚，果报各自成熟，未造之业不会相遇，已造之业不会徒劳，反复流转成熟，若今生未能从轮回痛苦之大海中解脱，便是永远失去了脱离轮回的机会。因此，现在正值贤劫，具备能成办二利之顺缘，具足一切善妙因缘之际，务必精进于解脱和一切智智之果位。为了与众生根器相适应，宣说了无数的入门之法。