Tibetan
་འགྲོའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ལུས་སྤྲུལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྫས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུལ། །ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕྱག་དང་བདུད་རྩིས་མཉེས་པར་བྱ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་ལ་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། །ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་པར། །ཡོ་བྱད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཁ་ཆོད་ཟླ་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཡི་གེ་གསུམ་དང་འབྲུ་ལྔས་མཚན། །བདག་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་མེ་རླུང་བསྐུལ། །ཞུ་ཁོལ་རླངས་པས་འབྲུ་ལྔ་པོ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་གྱུར། །བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་རྒྱུན། །བཅུད་དང་འདྲེས་པས་བདུད་རྩིར་ཞུ། །སླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་བསྐུལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི། །སེམས་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་འདྲེས། །རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཡང་། །འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་རོ་གཅིག་པས། །ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། །ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དྲུག་འབུལ་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔ་དང་། །ནང་མཆོད་དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་མཆོད། །གསང་བ་མཉམ་སྦྱོར་དགྱེས་མཆོད་དང་། །ཡང་གསང་མཉམ་ཉིད་རོལ་པས་མཆོད། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་དང་། །འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞེས་དང་། ཨཱོྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིའི་སྔགས་ལན་བདུན་ནམ་ལྔས་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་དངོས་ནི། ཕུད་དང་པོ་གཏོར་མར་བྲན་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་སོ་སོའི་སྤྲིན་ཚོགས་དང་། །སྲོག་སྒྲུབ་ལ་སོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྙིང་ཐིག་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་ཚོགས་བཅས་དང་། །དཔལ་མགོན་གཞི་བདག་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྱེས་མཛད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་མ་ལུས་ཟློག་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ནས་བསྟོད་ཅིང་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ངང་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ ལས། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །དཔང་གྱུར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ནས་བདག་དང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །མ་རིག་དབང་གིས་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་སྣང་། །གཉིས་འཛིན་ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་ཅི་བགྱིས་པ། །རང་དྭངས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བས་མཐའ་བྲལ་དོན་མ་རྟོགས། །ཞེན་འཛིན་འཆིང་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་མ་གསལ། །དུས་ལ་མ་བབ་སྤྱོད་པ་ཆོས་དང་འགལ། །རེ་དོགས་དབང་གིས་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་བཙལ། །བྱར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དོན་མ་ཤེས། །གསང་བའི་གཞུང་ལས་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་ཀུན། །མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་ གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དགོངས། །བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་པ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་དང་། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་སོ་སོར་བཤགས། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བྷྱོ། འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་དང་། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཞིང་ཁམས་ནས། །གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་འབར་མ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི། །རི་རབ་རྡུལ་མཉམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །མཛེས་སྒེག་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །མ་ངེས་རྣམ་འགྱུར་སྤྱོད་པ་ཅན། །སྐལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །སྐལ་བ་མེད་པའི་ཚེ་བཅུད་ལེན། །ཉམས་པའི་དགྲ་ལ་ཆད་པ་གཅོད། །དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་རྣམས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་། །ཚོགས་གཏོར་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློགས་བར་ཆད་སོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཚོགས་བར་པ་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཏེགས་ལ། ཧོཿ ཚོགས་ཀྱི་ མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། །ཞེས་པས་དྲངས། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་བླངས་ཤིང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་པར་གཙང་ལྷག་གིས་མནན། ཞལ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷྱོ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མི་བསྲུན་མ། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་སྤྲུལ་དང་། །གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མང་པོ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ། །བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཨཱོྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ལྷག་གཏོར་བཏང་། ཟོར་འཕེན་ཕྱིན་དབང་གི་སྐབས་འདི་སོགས་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་གལ་མི་ཆེ་བས་མ་སྤྲོས། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་བསྩལ་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཉམས་ཆག་བཤགས། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དུས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་པར་ཤོག །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་བསྟིམ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་གྱིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པས། མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་དབང་གི་སྒོ་འབྱེད་པས་བར་ཆད་མེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། ༧ །།དེ་ནས་བུམ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་སྦྲེལ་དགོས་པས། གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྤྲོས་བཅས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཐུན་ མོང་གི་འཇུག་པ་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་གུས་པའི་འདུད་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ
Chinese
འགྲོ་བའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ལུས་སྤྲུལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །对于众生的眼前。 ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ལུས་སྤྲུལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །虚空边际化身恭敬顶礼。 དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྫས། །五毒清净成就智慧之物。 འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུལ། །奉献不死的甘露胜者的坛城。 ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཞེས་ཕྱག་དང་བདུད་རྩིས་མཉེས་པར་བྱ། 如此以顶礼和甘露使之欢喜。 ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་ལ་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་། 在方便智慧的积聚物上撒甘露。 སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། 以自性清净。 སྟོང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། །从空性中生出风火颅器上。 ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་པར། །从阿字生出广阔的颅器。 ཡོ་བྱད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། 五种肉和五甘露的用具。 ཁ་ཆོད་ཟླ་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །在誓言明妃月亮中央的金刚上。 ཡི་གེ་གསུམ་དང་འབྲུ་ལྔས་མཚན། །以三个字和五种谷物为标志。 བདག་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་མེ་རླུང་བསྐུལ། །自心之光催动风火。 ཞུ་ཁོལ་རླངས་པས་འབྲུ་ལྔ་པོ། །融化沸腾的蒸汽使五谷。 རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་གྱུར། །显现为五部本尊父母。 བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་རྒྱུན། །大乐结合的菩提心流。 བཅུད་དང་འདྲེས་པས་བདུད་རྩིར་ཞུ། །与精华混合融化为甘露。 སླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །再次以三个字的闪耀光芒。 རྒྱལ་བ་ཀུན་བསྐུལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི། །催动一切胜者随生之。 སེམས་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་འདྲེས། །心流混合入颅器的甘露中。 རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཡང་། །五部金刚月亮也。 འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་རོ་གཅིག་པས། །光融化为甘露成一味。 ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། །显现为智慧之云。 ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། 如此加持。 མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དྲུག་འབུལ་བ་ནི། 奉献六种不同的供品是： བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །对上师本尊空行母。 ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔ་དང་། །天物外供五种和。 ནང་མཆོད་དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་མཆོད། །内供以尸林之物供养。 གསང་བ་མཉམ་སྦྱོར་དགྱེས་མཆོད་དང་། །秘密双运欢喜供养和。 ཡང་གསང་མཉམ་ཉིད་རོལ་པས་མཆོད། །极密平等享乐供养。 རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་དང་། །八根本千混合甘露和。 འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །奉献欲妙食子的供养。 ཞེས་དང་། 如此说。 ཨཱོྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིའི་སྔགས་ལན་བདུན་ནམ་ལྔས་འབུལ། 念诵七遍或五遍空行护法眷属一切供品卡卡卡嘿卡嘿的咒语。 ཚོགས་མཆོད་དངོས་ནི། 会供的真实内容是： ཕུད་དང་པོ་གཏོར་མར་བྲན་ལ། 首先将精华撒在食子上。 ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས། །普贤父母寂怒无量众。 དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །三世善逝持明上师和。 སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །大导师莲师父母。 བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ། །奉献大乐会供殊胜供品。 མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །祈请赐予殊胜和共同成就。 སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང་གྱུར་ཅིག །祈愿身语意的违犯得以圆满。 རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །金刚亥母善逝部的佛母。 མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་སོ་སོའི་སྤྲིན་ཚོགས་དང་། །五部空行各自的云聚和。 སྲོག་སྒྲུབ་ལ་སོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །命修等誓言护法海众。 སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །往昔莲师尊前。 སྙིང་ཐིག་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །承诺守护心髓教法。 ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་ཚོགས་བཅས་དང་། །智慧世间所成之众眷属和。 དཔལ་མགོན་གཞི་བདག་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ། །所有具德怙主地神宾客。 ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །以美食会供圆满意誓。 དགྱེས་མཛད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །欢喜赐予身语意的成就。 མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་མ་ལུས་ཟློག་པ་དང་། །所有违缘全部遣除和。 ར
English
To the sight of beings. I prostrate with reverence to the emanation body pervading the sky. Substances that purify the five poisons and accomplish wisdom. I offer the mandala of immortal nectar victors. Oṃ sarva pañca amṛta khāhi. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Satisfy with prostrations and nectar. Sprinkle nectar on the accumulation substance of skillful means and wisdom. Purify with Svabhava. From emptiness, above the wind and fire skull tripod. From A, in the vast vessel of the skull. Utensils of five meats and five nectars. On the vajra in the center of the vow moon. Marked with three syllables and five grains. Stir the fire and wind with the light of my mind. The five grains with melting and boiling steam. May the five families of fathers and mothers become clear. The stream of bodhicitta of great bliss union. Melt into nectar by mixing with essence. Again, with the rays of the three syllables. Urge all the victors of subsequent formation. The mind stream mixes with the nectar of the skull. The five families of vajra moons also. Light melts into nectar as one taste. May it arise as a cloud of wisdom. Bless in this way. Offering six special kinds of offerings is: To the guru, yidam, and dakini. Divine substances, five kinds of outer offerings, and. Inner offerings are offered with charnel ground substances. Secret union, joyful offering, and. Very secret equality, offering with enjoyment. Eight root thousand mixed nectars and. I offer the offering of desirable torma. Like this. Oṃ guru deva ḍākinī dharmapāla saparivāra sarva pūja kha kha khāhi khāhi, offer the mantra seven or five times. The actual tsok offering is: First sprinkle the essence on the torma. Samantabhadra father and mother, peaceful and wrathful, vast assembly. Sugatas of the three times, vidyadhara lamas, and. Great teacher Padmasambhava father and mother. I offer the supreme offering of the great bliss assembly. Grant supreme and common siddhis. May the deficiencies of body, speech, and mind be fulfilled. Vajravarahi, mother of the Sugata family. The cloud assemblies of the five classes of dakinis and. The assemblies of oath-bound ones, such as life accomplishment. In the past, in the presence of teacher Padmasambhava. Promised to protect the Nyingtik teachings. With the assemblies made of wisdom and the world, and. To all the glorious protectors, landlords, and guest families. Fulfill the commitment with the offering of food and tsok. Delight and grant the siddhis of body, speech, and mind. Completely avert all unfavorable conditions, and. R
Chinese
愿瑜伽士的心愿如意成就。如此以乐器等供养后，赞颂并忏悔如下： 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 自性本无生，法身清净中， 示现生起种种幻变者， 顶礼赞叹上师本尊空行众， 以及誓盟海众。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 三时上师本尊空行众， 请作见证，誓盟海众垂听。 智慧空行父母法身尊， 本来与我无有分别， 然因无明力，显现自他二。 对于二取、怀疑、邪见等所作， 在自明觉性之界中，坦白忏悔。 恳请宽恕，赐予梵天之成就。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 五部空行主眷垂听。 以心智分别，未能领悟离边之义， 因执着束缚，生圆次第之义未明， 时机未至，行为与法相悖， 受希望与恐惧支配，于他处寻觅果， 不知无为事业四种作用之义， 一切违背秘密教典之行， 皆在平等自解脱之界中坦白忏悔。 恳请宽恕，赐予梵天之成就。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 姐妹空行，誓盟海众垂听。 我等因无明，以身语意， 以放逸之行，违越誓盟， 外内密供，甘露朵玛等， 以及会供食物之供养，各自忏悔。 祈愿我所托付之事业得以成就。 如此说。 诵百字明。 བྷྱོ། 智慧轮坛城， 以及处所尸林净土中， 主尊金刚空行母， 以及五部空行光辉母， 二十四勇士勇母， 须弥山微尘数空行众， 示现美妙嬉戏等种种， 具不定变化之行者， 生起具缘者大乐智慧， 取无缘者之命精， 惩罚违犯誓言之敌， 誓言法旨之执掌者们， 请享用誓物甘露之供养， 以及会供朵玛欲妙， 守护眷属，遣除违缘障碍， 祈愿所托事业得以成就。 如此托付事业。 从中间会供中，由弟子举起， ཧོཿ 会供 供品饰庄严。 以此引导。 ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ 师徒众人一同唱诵，并加入内部的供