Tibetan
གུགས་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཏང་རྗེས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་སོགས་གཏེར་གཞུང་རྩ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནས་གཟུང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ཞིང་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བཟླས་དམིགས་བཞིན་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་པ་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན་བུམ་དཀྱིལ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱི་ལྟར་བསྐྱེད་དེ་བཟླས་པ་བྱེད། གང་ལྟར་ཡང་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ཞིང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གཏང་། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་བུམ་བསྒྲུབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་ནས། ནམ་ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་དབྱུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྨིན་ལམ་ཟབ་མོ་ཞུ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་འདུ་མཛད་དེ་གསན་འཚལ། དེ་ལའང་གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་བློ་ཁྱད་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་རྒྱལ་བ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེས་གསུངས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་རིམ་དགུར་འདུ་བ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་ལུང་རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཆོས་སྡེར་གཏོགས་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་དང༔ མཁས་པ་སོགས་རྩ་སྒྲུབ་མཇུག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། སྒྲུབ་ཅིང་འགྲོ་དོན་སྤྱོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མཆོག །ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་རང་བྱོན་དུ་ཡོད་པའི་གནས་ནས་མཛོད་ལྔ་སྒྲོམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་ཅིང་། ཟབ་མོའི་བརྡ་བཀྲོལ་ནས་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོའི་གཙོས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བའི་ལུང་ལུགས་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་དབང་བཞི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བཅུག །བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཏེར་གཞུང་དབང་ཆོག་དབང་བཞི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་ལྟར། ཧོ༔ བླ་མ་གསང་སྔགས་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ལམ་གྱི་རྨིང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་གོང་བཞིན་ལན་གསུམ། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས། དཔལ་ཆེན་པོའི་གོ་ འཕང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སོགས་ལན་གསུམ། ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དོན་ཐུགས་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། ལམ་གྱི་སྲོག་གསང་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཨ་ནུ་ཡོ་གས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལུང་གི་ངེས་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་རུང་བས། ཁེ་ཉེན་གྱི་གནད་བསྒྲག་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཀོད། ཆུ་ནན་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་སྙིང་ནང་དུ་སིམ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སོགས། འདིར་ཇི་སྐད་བསྒྲགས་ཤིང་ཁྱེད་རང་རྣམ་པས་གཡར་དམ་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་པའི་བློས་ཐ་ཚིག་གི་མནའ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་སོགས། དབང་གི་ གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་བྲག་ཆེན་རུ་ཏྲ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་མ་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོགས་རྩ་སྒྲུབ་ལྷ་བསྐྱེད་ལྟར། ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཞེས་དང་། རང་རིག་རང་རྩལ་ངང་དུ་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འདུས་པའི་ཡི་གེས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར། མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། སྤོས་རོལ་བཅས་སྤྲོ་ན་བྱིན་འབེབ་སྦྱར། ཀཱི་ལ་ཡའི་ཤམ་བུར་འབེབ་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཅིང་བརྟན། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པ་མཁའ་ དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་བདེ་ཀློང་ཡངས་པའི་ནང་དུ། བུམ་བཅུད་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག །སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་པས་ཕུང་པོ་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སོགས། བརྒྱན་པར་མོས༔ཤིག །ནང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་ཕུར་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་ཕུར་བུའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་ཕོ་བྲང་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པ། ཐལ་བར་འབྱིན་པའི་མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ། ནང་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཕོ་བྲང་། ཟག་མེད་དགའ་བ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ། གསང་བ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་ལ་རྫོགས་པ། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན་མཚོན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་བས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྩལ་སྤྲུགས་སུ་ཐོབ་པས། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་རྩ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་སྣང་ལྷའི་འཁོར
Chinese
供养祈愿后，吽！（藏文：ཧཱུྃ），听着，从断除逆引导等伏藏根本修法的教敕开始，持续不断地进行，并清晰地观想自身与修法物品无二无别的禅定。在念诵的时候，打开念诵室，按照念诵的对境，以禅定力尽力念修。如果愿意，可以瞬间如常地生起瓶坛城而念诵。无论如何，都要献上空性的赞颂供养，使瓶中本尊融入光明。加持会供品后，进行驱逐和镇压。以盘绕的咒语修持事业瓶。抛掷智慧之花，接受许可。实际灌顶时，将弟子们从沐浴中引出。抛掷驱魔朵玛，发布教敕，以防护轮遮断。花朵抛撒收回完毕后，与虚空等同的一切众生，从轮回的牢笼中解脱出来，在安乐大菩提心的坛城中得以喘息。为此，为了进入大坛城，请以想要接受甚深成熟道的良好发心来谛听。对此，与众生根器的智慧差异相符，无量诸佛具有无量方便之门。如果将所有这些归纳起来，可以归纳为九乘次第。现在所涉及的，属于圆满教法阿努瑜伽的法类。出自伏藏根本金刚语：“唉玛，如我莲师（藏文：པདྨ་དང），智者等根本修法之后出现一样，修持并利益众生。”正如所说，拉萨丹增木如赞布的化身，化身大伏藏师邬金秋吉德钦林巴，是语功德的殊胜处所。从耶嘉南卡佐（地名）的自生千佛处，迎请了五藏三箧如海般的法教。 出自法类，从甚深符号的解读开始，依次向以领受口传法主为首的有缘者传授的口传法脉，以心髓唯一金刚四灌顶、持明传承的仪轨庄严，将要进行修持等作为开端，令献曼扎。上师与本尊薄伽梵大吉祥者无二无别。
English
After the offering of aspirations, Hūṃ! Listen, from the severance of the commands of the treasure teachings and root practices, such as the reversal of guides, let it be continuously performed, and clearly establish the samādhi of the indivisibility of oneself and the practice substances. During the recitation, open the recitation room, and with the samādhi according to the object of recitation, practice as much as possible. If you wish, you can instantly generate the vase mandala as usual and recite. In any case, offer praises and offerings of emptiness, and dissolve the vase deity into light. Bless the tsok, and then perform the expulsion and suppression. Accomplish the action vase with the coiled mantra. Throw the flower of wisdom and receive permission. In the actual empowerment, lead the students out from the bath. Throw the obstacle torma and issue commands, and cut off the boundaries with a protective wheel. After the scattering and gathering of flowers is completed, all sentient beings equal to space are liberated from the prison of samsara and allowed to breathe in the mandala of great bliss bodhicitta. Therefore, in order to enter the great mandala, please listen with the good intention of wanting to receive the profound path of maturation. In this regard, in accordance with the differences in the intelligence of beings' faculties, the Victorious Ones, who are immeasurably compassionate, have spoken of endless gateways to the vehicle. If all of these are summarized, they can be summarized into the nine vehicles. What is relevant here belongs to the class of teachings of the complete transmission Anuyoga. From the Vajra words of the root treasure text: "Ema, like me, Padmasambhava, and wise ones, etc., appear after the root practice, practice and benefit beings." As it is said, the incarnation of Lhasé Damdzin Murub Tsenpo, the incarnate great treasure revealer Orgyen Chokgyur Dechen Lingpa, is the supreme place of the qualities of speech. From the place of Yégyal Namkha Dzö (place name), where a thousand self-arisen Buddhas exist, he brought forth a sea-like Dharma teaching of five treasures and three chests. Coming from the Dharma class, starting from the interpretation of profound symbols, the lineage of oral transmission, which is successively transmitted to the fortunate ones, headed by the lord of the Dharma who received the oral transmission, is adorned with the practice of the four Vajra general pouring empowerments of the heart essence, the lineage of vidyādharas, and will be practiced, etc., as an introduction, and the offering of the mandala is allowed. The guru and the supreme deity, the Bhagavan, are inseparable from the great glorious one.
Chinese
生起无谬定的解，作此祈请的随诵。如伏藏法灌顶仪轨四灌金刚总集。 吽！上师秘密咒等三遍。 其次，最初道的基石是皈依，故于前方虚空中，在上师与无别的吉祥大金刚童子的坛城，以及三根本护法等以光明显现安住的尊前。 以至心于菩提之间，受持为皈依之殊胜对境，如是思念而随诵此：上师本尊等如上三遍。 道之根本，发起希求殊胜菩提之心，以甚深瑜伽之威力。 欲速疾成就大吉祥之果位，于菩提心生起定解而随诵此：为利一切有情等三遍。 道之顺缘，为净治相续之故，以意念明观积聚资粮八支供之义而随诵此：金刚上师等三遍。 道之命脉，总的秘密以及，特别是阿努瑜伽所摄之律仪与誓言等如法受持并守护之，具足如是坚定誓愿而随诵此： 吽！黑汝嘎吉祥等如灌顶仪轨三遍。 如是承诺之律仪与誓言次第，从金刚持之教言所出之定解已成量度者，任何时候皆不可违越。 宣说利害之要点，以誓言之证物金刚杵置于头顶。 以净水置于舌上，观想融入心间。 吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）金刚秘密等。 于此处如是宣说，而汝等诸位以借誓承诺，不违越之意而立下誓言，随诵此：萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，誓言）。 灌顶之 基，为降临智慧本尊之加持，以三门之要点而摄持，如是明观： 嗡 梭巴瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，自性）等。 将一切法自性不成立之空性中净化。 于彼空性中，汝等所住之处，于大岩石罗刹莲花之上，观想为大吉祥之身相，即： 弟子无整圆满身，吉祥大金刚童子等如根本修法本尊生起。 智慧火聚燃烧之界，如是。 自明自力之状态中
English
Generate unwavering certainty and recite this supplication. Like the treasure teaching empowerment ritual, the four empowerments are a Vajra General Collection. HO! Lama Sang Ngag, etc., three times. First, the foundation stone of the path is to take refuge, so in the sky in front, in the presence of the mandala of the glorious Great Vajra Youth, inseparable from the Lama, along with the Three Roots and Protectors, who dwell in a radiant manner. Thinking that I will take refuge in the supreme object of refuge until the essence of enlightenment, recite this: Lama, the Rare and Supreme, etc., as above, three times. The main pillar of the path is to generate the mind of aspiration for supreme enlightenment, through the power of profound yoga. Thinking to swiftly accomplish the state of great glory, place your mind on the generation of the mind of enlightenment and recite this: For the sake of all sentient beings, etc., three times. The conducive condition of the path, for the sake of purifying the stream of being, as you mentally clarify the meaning of the eight-limbed accumulation of merit, recite this: Vajra Master, etc., three times. The life force of the path, the general secret, and especially the vows and commitments gathered by Anu Yoga, take and protect them properly, with such a firm commitment, recite this: HO! Heruka, glorious, etc., three times as in the empowerment ritual. Since the order of vows and commitments thus promised, the certainty arising from the words of Vajradhara has become a measure, it must never be transgressed. Announce the key points of benefit and harm, and place the Vajra, the witness of the commitment, on the crown of the head. Place the pure water on the tongue and visualize it dissolving into the heart. HUM! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Vajra secret, etc. Here, as it is proclaimed, and you all have promised as a borrowed commitment, with the intention not to transgress, take the oath of commitment and recite this: Samaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Vow). The basis of empowerment, For the sake of invoking the blessings of the wisdom deity, restrain the key points of the three doors and visualize as follows: OM SVABHAVA (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Nature) etc. Purify all phenomena into emptiness, where self-nature is not established. From within that emptiness, in the place where you all dwell, on the great rock, the Rakshasa lotus, visualize yourself as the form of great glory, that is: The disciple's uncorrected, perfect form, Glorious Great Vajra Youth, etc., as in the root practice deity generation. The realm of blazing fire of wisdom, and so on. In the state of self-awareness and self-power