Tibetan
དངོས་གཞིར་བུམ་དབང་མཐར་ཐུན་མིན་གྱི་སློབ་བུ་ལ་སྲོག་དབང་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་སྦྱར་ན་གུད་དུ་ཤེས་སོ། །རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།འཁོན་ལུགས་རྙིང་མ་གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བདུད་འཇོམས་སྤུ་གྲི་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་རིམ་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཆེན་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བཀའ་གཏད་གོང་ དུ་དེའི་དབང་བཞི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་སྐབས་སུ་སོང་ངོ་།། ༈ །།མཆོག་གླིང་ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་དབང་འོག་གི་ཟབ་བདུན་ལུང་ལུགས་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་བྱོན་གཙོ་བོ་ལ། རྡོར་གླིང་། རཏ་གླིང་། པད་གླིང་། འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་མ་ནིང་གི་སྲོག་དབང་འདོད་བུམ་ནས་འབྱུང་བ་གོང་དུ་ཆོས་དབང་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སྐབས་སུ་སོང་ངོ་།། ༈ །།རཏ་གླིང་བཀའ་སྲུང་མ་ནིང་གི་སྲོག་དབང་ཐུན་མིན་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀ་གོང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྐབས་སུ་སོང་ངོ་།། ༈ །།བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་སྐུའི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་(འདོད་བུམ། ༢༥༤)ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གསུང་གི་མགོན་པོ་བེང་དམར་(འདོད་བུམ། ༢༥༩)ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་བཀའ་གཏེར་ལུགས་སྲོལ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ལྟར། བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་དྭགས་པོ་ལུགས་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་གྱི་དབང་སྒྲུབ། རྗེས་གནང་དངོས། རྗེས་རིམ་དང་། བཀའ་སྲོལ་གསུམ་ལྡན་པད་ལུགས་ཏྲཀྴད་མ་ནིང་མའི་དབང་སྒྲུབ། རྗེས་གནང་དངོས། རྗེས་རིམ་བཅས་དང་། གཏེར་ཁ་ཟུང་འབྲེལ་ ལས་མཁན་འབྲོང་ཞལ་ཅན་གྱི་དབང་སྒྲུབ། གཏོར་དབང་དངོས། རྗེས་རིམ་བཅས་དང་། བཀའ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་གསང་སྒྲུབ་ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན་གྱི་དབང་སྒྲུབ། རྗེས་གནང་དངོས། རྗེས་རིམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་བསྐུར་ཞིབ་པར་བྱའོ།། ༈ །།སྨིན་གཏེར་ཞལ་བཞི་པའམ་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔ་གོང་དུ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་སྐབས་སུ་སོང་ངོ་།། ༈ །།བྱང་གཏེར་རྒོད་ལྡེམ་པའི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཟབ་དོན་སྣང་བ་བཞིན་བསྐུར་བའི་དབང་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ། སྐབས་འདིར་མཚོན་ན། ཐོག་མར་ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་བཞིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྟོང་ཚིགས་གྲུབ་པ་དང་། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གཏེར་གཞིའི་མགོ་བར་རྒྱུན་བཞིན་བཏང་བས་འཐུས། དེ་ནས་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་མི་དགོས་པས་འདི་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ། དམ་སྤྱིའི་དབུར་འབྱུང་བའི་མཆོད་རླབས་མཐར། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར། དབང་གཏོར། བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གཞུང་བཞིན། ཨེ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་དྲང་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་མཐར། རྩ་སྔགས་བསྡུས་པ་འབྱུང་བ་སྐབས་འདིར་དོར་ནས། བསྟོད་པའི་མཇུག་ཏུ། བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྤྱི་འགྲོའི་རྒྱུད་ བསྐུལ། དམ་གསོལ། བྱིན་བསྡུ། བདུད་རྩི་འབེབ་བསྐྱིལ། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་སོགས་ཀྱི་དམིགས་གནད་སྦྱར་བས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་གོང་གི་མཆོད་པའི་མཐར་འབྱུང་བའི་གཙོ་སྙིང་ཉིད་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླས་རྗེས། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་མི་བྱེད་པར། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་མཐར། སྐོང་རྫས་བྱིན་རླབས་དངོས་རོལ་བཞིན་བྱས་ལ། བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྐང་བཤགས་ནི། ཀྱཻ༔ དགོངས་ཤིག་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་རྣམ་འཇོམས་སམ། འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བཞུ་བཏུལ་དང་། རིག་མེ་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་བབས་པ་ན། སྤྱི་ལྟར་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྔོན་འགྲོས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། དཔལ་མགོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོར་འཇུག་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་སླད་དུ་དབང་བསྐུར་དམ་པ་ནོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿ ཉིད་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་རོལ་འགོག་མེད་དུས་བཞི་མཉམ་བརྡལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་རྟག་ཁྱབ་ཆེན་པོར་རང་རྩལ་འགག་མེད་དུ་གདལ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་། ལོག་པར་ཞུགས་པའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་མན་ངག་གི་སྐོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཀའ་གཏེར་རྣམས་སུ་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་རྩལ་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་བོད་ཁམས་སྐྱོབ་བྱེད་མཛོད་ལྔའི་ཆོས་གཏེར་ཆེན་པོའི་གཏེར་ཞལ་དབྱེ་བར་མཛད་པའི་སྐོར་ལས། བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཆ་ལག །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿབསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བདག་གིས་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོང་ཟིན་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་སོགས་དབང་ཆོག་བཞིན་གསོལ་གདབ་ནས། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་སོ་སོའམ་སྦྲེལ་བ་གང་བདེ་གཞུང་གསལ་ལམ་སྤྱི་འགྲོ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྒོ་དབྱེ་མཐར། འདི་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་བགྱིད་ཚུལ་གྱི་གནད་བསྒྲགས་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ཡིན་པས། དོན་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པ་ལགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་སོགས། ན་ར་ཀན༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་གཡར་དམ་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དབང་དུས་འདིར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་བསྲུང་སྡོམ་བྱ་དགོས་པས། དེའི་དོན་བསྲུང་འདས་ཀྱི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པ་སྙིང་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་པར་འགྱུར་བས་ཁེ་ཉེན་ཤེས་པར་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སོགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་པའི་ཆེད་དུ་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་དཔལ་མགོན་པོའི་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འདི་ལྟར་ གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཨེ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སོགས་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གཞུང་བཞིན། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བཅུད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པའི་སོགས་དབབ་བརྟན་བྱ། མ་རིག་པའི་མིག་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་འོད་རྡོ་རྗེའི་ཐུར་མས་སློབ་བུའི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མིག་རས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་བསལ་བར་མོས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་སོགས་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་མཇུག །དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྙམ་པར་མོས་མཛོད། བར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་འཁོར་བཅས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པའི་བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་སོགས་བུམ་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་རྩའི་དྲི་མ་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གདོས་བཅས་སུ་བལྟ་བའི་གཟུང་ཡུལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་སྐུར་རྟོགས། ལམ་དུས་ས་བརྒྱད་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་ བུ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་སོགས་གསང་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་སྲོག་རྩོལ་སྐྱེ་འཇིག་འགྲོ་འོང་དུ་འཛིན་པའི་ཉོན་སྒྲིབ་རགས་པ་སྦྱངས། སྲོག་རྩོལ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྟག་པའི་གསུང་དུ་སྨིན། ལམ་དུས་ས་དགུ་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་སོགས་ཤེར་དབང་བསྐུར་ནས། ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ཤིང་རྫོགས་པའི་མཐར། དགའ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་བའི་རང་ངོར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ངང་སྐྱོང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཤེར་དབང་བསྐུར་པས། ཐིག་ལེ་འཕོ་འཛག་སྐྱེ་འཆིར་གཡོ་བ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བ་རྣམས་སྦྱངས། འཆི་མེད་གཉུག་མ་རང་གནས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས། ལམ་དུས་ས་བཅུ་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ནས་ལུས་ལྷ་སོགས་ནས། ལུས་གནད་བཅིངས་ཏེ། ཚིག་དབང་གི་ངོ་ སྤྲོད་པ་འདིའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧོ༔ ལུས་ནི་གསལ་སྟོང་སོགས་ཚིག་དབང་བསྐུར་ནས། ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། དེ་ལྟར་ཚིག་དབང་
Chinese
正行，若将甚深且关键的命权，授予堪能的弟子之方式，则应个别了解。需包含后续仪轨。༈ །།依止昆氏旧派古汝观音命刃之修法灌顶等，如降魔利刃般作灌顶修法。真实灌顶。需包含后续次第。༈ །།却林大悲莲花幻化网之六臂怙主之口传，已于前述金刚总集四灌顶时传授。༈ །།却林甚深护法九次第之外修六臂之朵玛灌顶下之甚深七法口诀，将于马头明王心要义集时出现。༈ །།咕汝秋旺之伏藏主尊，如多吉林、热那林、贝林、彩虹事业洲巴等之传承加持之河流，混合之玛宁命权，从欲瓶中生起，已于前述秋旺噶举桑宗时传授。༈ །།热那林噶举护法玛宁之命权，共同与不共二者，已于前述意修仰 inner essence 集时传授。༈ །།教藏双运身之怙主虎乘（欲瓶。２５４）般作灌顶修法。真实灌顶。需包含后续仪轨。༈ །།教藏双运语之怙主红班（欲瓶。２５９）般作灌顶修法。真实灌顶。需包含后续仪轨。༈ །།具德事业之怙主扎恰，教藏四法轨理之修法随许等如铁天利刃般。教藏双运达波派利刃独鸣之灌顶修法。真实随许。后续次第。教规三具莲师派扎恰玛宁玛之灌顶修法。真实随许。需包含后续次第。伏藏联合事业者熊面之灌顶修法。朵玛灌顶。真实灌顶。需包含后续次第。教藏联合秘密修法犬面之灌顶修法。真实随许。需包含后续次第等，各自应修作灌顶详尽。༈ །།敏藏四面或猛厉五部，已于前述持明心滴时传授。༈ །།北藏郭登巴之护法总集之灌顶仪轨，如实传授甚深义之灌顶义
English
In the main part, if the method of bestowing the profound and crucial life empowerment upon a capable disciple is applied, then it should be understood separately. It should include subsequent rituals. ༈ །། Relying on the Khon lineage Nyingma Gur Gon Life Razor's practice method with empowerment, empower and practice like a demon-subduing razor. Actual empowerment. It should include subsequent steps. ༈ །། The oral transmission of the six-armed protector of Chokling Great Compassion Padma Illusion Web was previously transmitted during the Vajra General Collection of the four empowerments. ༈ །། The profound seven-fold oral instruction under the outer practice six-armed Torma empowerment of the nine cycles of Chokling's profound Dharma protector will appear during the Hayagriva Heart Essence Meaning Collection. ༈ །། The main treasure of Guru Chokyi Wangchuk, such as Dorje Ling, Ratna Ling, Pema Ling, and Rainbow Karma Lingpa, the river of blessings of the lineage, the mingled Maning life empowerment, arising from the desire vase, was previously transmitted during the Chokyi Wangchuk Kagyed Sangdzog. ༈ །། The Maning life empowerment of Ratna Ling Kagyed protector, both common and uncommon, was previously transmitted during the Mind Practice Yangnying Dupa. ༈ །། The protector of the body, Tiger Rider (Desire Vase. 254), with both Kama and Terma, performs the empowerment practice. Actual empowerment. It should include subsequent rituals. ༈ །། The protector of speech, Red Beng (Desire Vase. 259), with both Kama and Terma, performs the empowerment practice. Actual empowerment. It should include subsequent rituals. ༈ །། The glorious protector of activity, Trakshad, the practice method of the four traditions of Kama and Terma, such as the Iron Sky Razor. The empowerment practice of the Kama and Terma combined Dagpo lineage Razor Single Sound. Actual subsequent permission. Subsequent steps. The empowerment practice of the three-fold Kama tradition Pema lineage Trakshad Maningma. Actual subsequent permission. It should include subsequent steps. Treasure union The empowerment practice of the Bear-faced Worker. Torma empowerment. Actual empowerment. It should include subsequent steps. The empowerment practice of the secret practice Dog-faced, a union of Kama and Terma. Actual subsequent permission. It should include subsequent steps, each of which should be practiced and empowered in detail. ༈ །། The Minling four-faced or the fierce five classes were previously transmitted during the Awareness Holder Heart Drop. ༈ །། The empowerment ritual of the complete protector of the Northern Treasure Godempa, the empowerment meaning of bestowing the profound meaning as it appears
Chinese
在修法上，就此处而言，首先如念诵娘藏（Nyang）的《噶举（Kagye）和合安乐（Bder 'dus）》仪轨日常心要，成就大乐捷径之生起次第和念诵，以及空性之证悟。护法神总供朵玛（gtor ma）如常置于供施处之首即可。之后，无需进行唐卡彩绘等事宜，专注于此。在总护法神之首的供养赞颂之后，观想前置坛城、灌顶朵玛、宝瓶等灌顶物。如伏藏仪轨一般，行持所有护教者的事业。 ཨེ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）等进行生起、迎请和融入。在献供之后，此处舍弃精简根本咒，在赞颂末尾，拿起宝瓶的系绳，激发大众之相续，祈请誓言，加持收摄，降落甘露，结合总别事业等之要点。 ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ （藏文，嗡 希利 玛哈嘎拉 嘎纳 古地 瑜伽 依希瓦利 萨玛雅 吽 杂 杂）（梵文天城体，嗡 室利 玛哈嘎拉 嘎纳 古地 瑜伽 依希瓦利 萨玛雅 吽 杂 杂）（梵文罗马拟音，oṃ śrī mahākāla gaṇaguti yogīśvarī samaya hūṃ jaḥ jaḥ）（汉语字面意思，嗡，吉祥，大黑天，众，秘密，瑜伽，自在，誓言，吽，杂，杂） 如是念诵供养末尾出现的主咒心要，尽力念诵。无需将宝瓶本尊化光，从噶举的会供加持直至驱逐，之后如实进行圆满供品加持。所有护教者的祈供忏悔文，念诵“ཀྱཻ༔ དགོངས་ཤིག་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་（嘉，谛听 具吉祥之怙主）”等直至结尾。在事业瓶中进行寂灭，或者进行环绕之生起念诵，融化降伏，舍弃明妃之火，接受赐予。当实际进行灌顶时，如常进行沐浴、驱魔、防护轮等前行。哦！为了与虚空等同的一切有情众生，平息成就菩提之违缘，以及为了永久守护佛陀之教法，进入吉祥怙主的甚深坛城，为了获得四种事业之自在，我等发愿接受殊胜灌顶，请清晰地忆念此发心，并恭敬谛听。如是，大吉祥普贤王如来 您以随顺所化众生根器之无碍化身，于四时平等周遍之法界中，恒常广大地展现无碍自性光明，守护金刚乘之教法，并以寂静之事业调伏误入歧途之众生。