Tibetan
གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཐུགས་ཀར་སོགས་ལེའུ་གཉིས་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། མོས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སོགས། བརྟན་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ནི། སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདེ་བ་སོགས། གྲུབ་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་སྦྱོར་སྔགས་ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ངག་ལ་བརྟན་ཕྱིར་དུང་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་འདི་མགྲིན་པར་བཞག་པས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསུང་གི་གསང་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཨཱ༔ རིན་ཆེན་ཐོད་པའི་སོགས། ལོངས་ཤིག༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཙུན་ མོའི་ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། རྣམ་བཅས་ཐུགས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོགས། ལོངས་ཤིག༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྔགས་རྒྱུད་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་ཤར་བའི་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཧྲཱི༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སོགས། གྱིས་ཤིག༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩིས་བཏབ་པས་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེར་སྦྱོང་བྱེད་བདུད་རྩི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས། ཐུན་མཆོག་འགྲོ་འདུལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཧོ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་སོགས། དུ་བྱས་པའོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ བུམ་པའི་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ལ། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་གི་སྐབས་དོན་དང་པོའི་དབུ་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་སོགས་འོག་གི་སྐབས་དོན་གསུམ་པའི་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་རྡོར་སེམས་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཐའི། རྟགས་ཐོན་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཞེས་པའི་བར་འདིར་བླངས། དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བསྲུང་བ་སོགས་གོང་གི་སྐབས་དོན་དང་པོའི་འཕྲོས་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཞིང་དག་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་སུ་སྐབས་དོན་གཉིས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཀླག་པའི། གསུང་བཟླས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ བར་གྱི་ཁྲིད་རིམ་ཕོག །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པ་དང༔ གྲོལ་བ་དང༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་གསང་བ་ཟབ་མོ་མཆོག་གི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བ་ནི། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ༔སོགས། སུ་ཁ༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་རོལ་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་མྱང་བས་སོགས། སྨིན་པར་བསམ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཟུངས་ཤིག །བུམ་ཅན་ཐུན་གཅིག་འཛིན་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་གསང་བའི་སོགས། བྱས་པའོ༔ དེས་ངག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསང་དབང་གྲུབ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ༔ སྔོན་འགྲོ༔ དངོས་གཞི༔ རྗེས་སོ༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གོང་དུ་སོང་། ལེའུ་གསུམ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཕྲོས་འབྱུང་བའི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི༔ བཀོད་པ་རྩའི་རྣལ་འབྱོར༔སོགས། མི་ཤིགས་པ་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ༔ བར་གྱི་ཁྲིད་ཕོག །གསུམ་པ་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྗེས་ཆགས་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་དྲོད་ལྷག་པར་འཕེལ། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སོགས། དུ་བྱས་པའོ༔ དེས་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གྲུབ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། གསུམ་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སོགས་གོང་འཕྲོས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ལུགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ༔ བར་གྱི་ཁྲིད་ཕོག །བཞི་པ་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་ ཚིག་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཅར་ཕོག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི། ཤེར་དབང་གི་སྐབས་སུ་མྱོང་བའི་ཞུ་བདེའི་བདེ་བས་དྲངས་པའི་སྟོང་ཉིད་སོགས། ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སོགས། དུ་བྱས་པའོ༔ དེས་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་པ་གྲུབ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སོགས་སྔ་མའི་འཕྲོས་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཟིན་ཏོ༔ བར་གྱིས་གྲུབ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ། གཉིས་པ་སྨིན་པར་སློབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐའ་རྟེན་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་དུ་གཅེས་པ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པའི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐབས་དོན་ལྔ་པའི་ལས་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་པ་སྐོང་བའི་ལས་རིམ་ལྟར། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་ བརྒྱད་པའི་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ༔སོགས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་སླད༔དུ་ལུས་གནས་རྩ་དང་བཅས་པ་འཛིན་རྟོག་གི་ཟག་པ་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་ཀོང་བུར་རང་རིག་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་རང་སར་བཅོམ། ཕྱི་ནང་གི་སྣང་ཡུལ་དག་པ་ལྷའི་སྐུར་འཆར་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས། ཨོཾ༔ ལུས་གནས་རྩ་ཡི་སོགས། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གཡོ་བ་རང་སར་དེངས་པ་མཚོན་པའི་ཀོང་བུར་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འགག་པ་མེད་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས། གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ནས་ལས་རླུང་གི་འཕོ་བ་རང་སར་ཐིམ་སྟེ། སྒྲ་གྲགས་དག་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་འཆར་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས། ཨཱ༔ སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་སོགས། ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་བགྲོད་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་རང་སར་ཟད་པའི་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་
Chinese
关于灌顶有三方面。第一是近诵咒语的传承：你们观想自己明观为本尊，在心间智慧母的意中，如第二品念诵咒语的修法一样。以欢喜心跟随念诵。近诵咒语三遍。第二是修持咒语的传承：再次从意间的咒鬘中……坚定地观想并跟随念诵。修持咒语三遍。第三是事业咒语的传承：再次从咒鬘中生起安乐……观想成就并跟随念诵。事业咒语三遍。为了使这些力量在语上稳固，将显现为本尊咒语之轮的大海螺念珠置于颈间。以此，金刚瑜伽母语之秘密的无量力量融入相续，相信通过密咒之王母的门径，有权成办二利。ཨཱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊！珍宝颅器等。享用吧！第三是意手印的灌顶：金刚瑜伽母的意，是深邃光明二者无别的智慧本身。以有相意的表征手印，幻化为金刚钺刀的形象。融入你们的心间，相信由此有权获得觉性空性双运的意之大秘密的禅定。ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽！无二智慧等。享用吧！第四是功德圆满经函的灌顶：将显现为金刚瑜伽母咒续文字之云的经函置于头顶并授予手中，由此有权获得与本尊同等福分的殊胜成就。相信有权如意满足众生的愿望。ཧྲཱི༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）舍！胜共成就等。做吧！第五是各种事业的灌顶：将从金刚瑜伽母任运成就事业的自性力中显现的象征手印的各种金刚，以及以智慧计算烦恼魔军，将能清净显有等净为大乐之精华的甘露授予手中。相信由此有权获得调伏共同殊胜众生、从轮回中彻底解脱的无量事业。ཧོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）霍！共同殊胜等。做吧！这些是通过使身体成熟的宝瓶灌顶及其圆满次第而成就的。之后紧接着是解脱道的次第。
English
Regarding the empowerment, there are three aspects. First, the transmission of the near-recitation mantra: Visualize yourselves clearly as the deity, in the heart of the wisdom mother, as in the second chapter, the method of accomplishing the recitation mantra. With joyful hearts, repeat after me. Near-recitation mantra three times. Second, the transmission of the accomplishment mantra: Again, from the garland of mantras in the heart... Steadfastly contemplate and repeat after me. Accomplishment mantra three times. Third, the transmission of the activity mantra: Again, from the garland of mantras, arise bliss... Contemplate accomplishment and repeat after me. Activity mantra three times. To stabilize the power of these in speech, this great conch rosary, appearing as a wheel of deity mantras, is placed on the throat. By this, the boundless power of the secret of Vajrayogini's speech enters the continuum, and believe that through the gateway of the queen of secret mantras, you have the authority to accomplish the two benefits. Āḥ! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Ah! Precious skull cup, etc. Enjoy! Third, the empowerment of the mind hand-symbol: Vajrayogini's mind is the wisdom itself, inseparable from depth and clarity. Manifesting the symbolic hand-symbol of the mind with form, as the form of a vajra chopper. By dissolving into your hearts, believe that you have the authority to attain the samadhi of the great secret of the mind, the union of awareness and emptiness. Hūṃ! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Hum! Non-dual wisdom, etc. Enjoy! Fourth, the empowerment of the complete qualities of the scripture: Placing the scripture, which appears as a cloud of Vajrayogini's mantra lineage letters, on the crown of the head and entrusting it to the hand, thereby having the authority to attain the supreme accomplishment of equal fortune with the deity. Believe that you have the authority to fulfill the wishes of beings as desired. Hrīḥ! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Hrih! Supreme and common accomplishments, etc. Do! Fifth, the empowerment of various activities: Entrusting to the hand the various vajras of symbolic hand-symbols, which arise from the self-arisen power of Vajrayogini's spontaneously accomplished activities, and the nectar that purifies appearance and existence into the essence of great bliss, by calculating the demons of afflictions with wisdom. Believe that you have the authority to attain the boundless activities of subduing common and supreme beings, and completely liberating from samsara. Ho! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Ho! Common and supreme, etc. Do! These are accomplished through the vase empowerment and its complete stages, which ripen the body. Following this is the sequence of liberating instructions.
Chinese
于导师。首先是身生起次第手印的修法。从等宝藏论的第一个要义之首开始，观想会供田融入自身。为了清净身语意三门的罪障，上师金刚萨埵的修持念诵是：自己头顶上由狮子抬着的等，以下第三个要义的心圆满次第中出现的金刚萨埵和，上师瑜伽的最后。要修持到出现验相。取到这里为止。然后驱逐邪魔并守护边界等，以上第一个要义的其余部分依次清晰而正确，为了能够理解，读到第二个要义完成为止。是语念诵亲近的瑜伽。中间的引导次第给予。为了如此的智慧成熟，解脱和究竟，灌顶甚深秘密殊胜的三种灌顶是：第二个使智慧成熟，为了秘密灌顶等。苏卡。连同特别念诵而享用。如此体验等。观想成熟并保持风的结合。进行宝瓶式一次。如此秘密的等。完成了。 因此，使语成熟，秘密灌顶成就后，在后续的解脱引导中。第三个心圆满次第，仅仅是那个的修持方法。前行。正行。后行。首先前行是以上已经说过的。第三品上师瑜伽的其余部分出现。第二个正行有四。安置根本瑜伽等。不坏的那达声音的声调将被掌握。中间的引导给予。第三个使成熟解脱的是智慧智慧的灌顶。从镜子红色的坛城中，生起具有后续欲望和快乐青春圆满的金刚瑜伽母。你们自己的肚脐拙火融入，快乐和温暖更加增长。对于上下降和下稳的喜悦之极，观想俱生喜不改变的大乐显现。吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。三解脱具足等。完成了。因此，使意成熟，智慧智慧的灌顶成就后，在后续的解脱引导中。第三个明点的瑜伽是等以上其余部分。俱生
English
To the teacher. First, the practice method of the body generation stage mudra is: Starting from the beginning of the first essential point of the treasure text, etc., visualize the assembly field dissolving into oneself. To purify the sins and obscurations of the three doors of body, speech, and mind, the practice and recitation of the guru Vajrasattva is: On the crown of one's head, supported by a lion, etc., the Vajrasattva that appears in the heart completion stage of the third essential point below, and the end of the guru yoga. Practice until signs appear. Take it up to here. Then, dispel obstacles and protect the boundaries, etc., the remaining parts of the first essential point above are clear and correct in order, and in order to be able to understand, read until the second essential point is completed. It is the yoga of speech recitation approaching. The intermediate guidance sequence is given. In order to mature such wisdom, liberation, and ultimate completion, the three empowerments of profound secret supreme are: The second is to mature wisdom, for the sake of secret empowerment, etc. Sukha. Enjoy it together with special recitation. Thus experiencing, etc. Visualize maturing and hold the combination of winds. Perform vase breathing once. Thus the secret, etc. Completed. Therefore, to mature speech, after the secret empowerment is accomplished, in the subsequent liberation guidance. The third heart completion stage is the method of practicing that very thing. Preliminary practice. Main practice. Subsequent practice. First, the preliminary practice is what has been said above. The remaining part of the guru yoga in the third chapter appears. The second main practice has four. Arrangement of the root yoga, etc. The indestructible nada sound will be mastered. The intermediate guidance is given. The third, which matures into liberation, is the empowerment of wisdom and knowledge. From the mandala of the mirror sindhura, arise the Vajra Yogini who possesses subsequent desire and the complete youth of bliss. The heat of your own navel tummo dissolves, and happiness and warmth increase even more. For the ultimate joy of ascending and descending and stable below, visualize the coemergent joy, the unchanging great bliss, manifesting. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The three liberations are complete, etc. Completed. Therefore, to mature the mind, after the empowerment of wisdom and knowledge is accomplished, in the subsequent liberation guidance. The third bindu yoga is, etc., the remaining part above. Coemergent