Tibetan
དར་གཏད། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རྣམ་བཀྲ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་གསར་པ་རེ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། དབང་གི་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ། རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སློབ་དཔོན་ཉིད་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར། ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པའི་དོན་གསལ་འདེབས་ བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཚོན་པའི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་ལྟེ་བར་དོན་དམ་བྱང་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་འབར་བས་མཚན་པ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བློ་ལ་ལྷན་ནེར་ཞོག་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པཱ་ད་ཡཱ་མི། ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཨོཾ་སུ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཅན་བྱོན་ཅིང་། ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོའི་ནང་གི་ཤར་ཁྱམས་སུ་དྲངས་པར་མོས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཡོལ་བ་བསལ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དགྱེས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཕྱག་ལན་གསུམ་འཚལ་བར་མོས། ཤྲཱི་གུ་རུ་བཛྲ་སོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སོགས་ནས། ཉམས་ཆག་སྦྱངས་ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་གི་དངོས་གཞི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ལ། ཐོག་མར་འདི་ལྟ་བུའི་གསང་བ་གཉན་པོའི་གནས་དབང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་མི་བསྒྲག་པར་གསང་བར་གདམས་ཤིང་། འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྡོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཁེ་ཉེན་གྱི་གནད་ལ་བཀར་ཞིང་། གཉན་པོར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཏི་ལར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད། འདི་ནི་དམ་ཚིག་སོགས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ ཚིག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བསྒྲགས་ཤིང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད་དེ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་འདོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་རཀྵ་མི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རོ་བསལ་ནས་བར་རླུང་གཟུང་། ཡིད་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་སྟོང་པ་དེ་ཡི་ངང་ལས་རིག་རྩལ་རང་སྣང་འགག་མེད་ཀྱི་སྣང་ཆ། ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་སོགས་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བར་སྒོམས། དེ་ནས་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་གནས་བཞིའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་ཟེར་ཐག་ཆོས་དབྱིངས་གང་བར་འཕྲོས་པས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་བྱིན་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན། སློབ་མའི་གཞི་ལུས་རྩ་གནས་ཀྱི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཨོཾ༔ སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ་འབྱུང་བའི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར། དབང་གཞུང་གི །ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་སོགས་འབེབ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ། སླར་ཡང་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཙོག་པུར་འཁོད་དེ། ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། མིག་གཉིས་སྨིན་མཚམས་སུ་གཏད་ཅིང་། ཡུལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སྨིན་མའི་དབུས་སུ་སོགས་ནས། སྔགས་བཟླ་ཞིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་བདུག་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟར་འཆར་ཡང་དེར་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་ཐོངས་ ལ་རང་རིག་ཟང་ཀ་མའི་ཉམས་སྐྱོངས་ཤིག །ཅེས་ཉམས་བསྐྱང་དུ་གཞུག །ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བརྟན་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ་སོགས། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་བཞེས་སུ་གསོལ་སྙམ་པས། འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུལ་ཅིག །ཨོཾ་པུཥྤེ་མཱ་ལ་སོགས། མེ་ཏོག་གང་དུ་བབས་པའི་ལྷ་ཡི་ཕྱག་གིས་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་དབང་རྟགས་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས། ཨོཾ་པུཥྤེ་ཛྙཱ་ན་སོགས། ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། མིག་རས་དང་ལྷན་ཅིག་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སོགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པས་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། མདུན་དུ་བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཕྲིན་ལས་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱན་བཀོད་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་གུས་དང་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་ལ། བུམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཕན་ནུས་ཀྱི་དབང་དང་། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་གདམ
Chinese
献花。 请观想手持一束崭新的、光彩夺目的天界鲜花，作为与自明智慧坛城相遇的信物。 阿 康 贝 绕 吽（藏文：ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ།，梵文天城体：आः खं वीर हूँ，梵文罗马拟音：āḥ khaṃ vīra hūṃ，汉语字面意思：啊 空 勇 吽）献花。 为了在灌顶之初调伏相续，并受持金刚乘的律仪、经、续的誓言，在诸佛之母金刚瑜伽母和上师无二无别的尊前，由无量功德福田会众围绕，请跟随念诵，以便清晰地理解词句的含义。 纳摩！ 我及无边等，如修法仪轨念诵三遍。 再次，为了以殊胜的密咒方便，在真俗二谛无别的体性中生起菩提心，观想你们各自的心间，象征圆满世俗菩提心的满月中心，有代表胜义菩提心、不变大乐体性的五股白色金刚，光芒四射。 观想二者结合，从自生智慧乐空双运的大明点中，生起永不退转的禅定，并牢记于心，跟随念诵： 嗡 萨瓦 瑜伽 चित्त 乌巴达亚弥（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པཱ་ད་ཡཱ་མི།，梵文天城体：ओंसर्वयोगचित्तउपादायमि，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta upādayāmi，汉语字面意思：嗡，一切，瑜伽，心，生起）。 三遍。 观想以鲜花触碰心间，使生起的菩提心不退转且稳固。 嗡 苏拉底 萨玛雅 斯瓦 吽 悉地 班匝 雅塔 苏康（藏文：ཨོཾ་སུ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ།，梵文天城体：ओंसुरतिसमयस्त्वंहोःसिद्धिबज्रयाथासुखं，梵文罗马拟音：oṃ surati samaya stvaṃ hoḥ siddhi bajra yathā sukhaṃ，汉语字面意思：嗡，极乐，誓言，你，吽，成就，金刚，如意，乐）。 然后，观想由于你们向上师祈请，从上师心间的光芒中，化现出事业金刚上师黑汝嘎，手持金刚杵引导弟子们进入大坛城之门的东方回廊。 匝 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：匝 吽 邦 霍）。 揭开帷幕。 为了亲眼目睹上师和本尊金刚瑜伽母的喜悦容颜，以身语意三门，以极大的虔诚、恭敬和喜悦，为了顶礼身语意，合掌于三处，跟随念诵此咒语，顶礼三遍。 舍 额 咕噜 班匝 等（藏文：ཤྲཱི་གུ་རུ་བཛྲ་སོགས་，梵文天城体：श्री गुरु बज्र，梵文罗马拟音：śrī guru bajra，汉语字面意思：吉祥 上师 金刚）等三遍。 从上师瑜伽母等开始。 清净违犯，观想成为容纳身语意加持的容器。 那些修持次第完成后，灌顶的真实根本是
English
Offering Flowers. Please visualize holding a bouquet of fresh, radiant celestial flowers as a token of meeting the mandala of self-aware wisdom. Āḥ Khaṃ Vīra Hūṃ (藏文：ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ།，梵文天城体：आः खं वीर हूँ，梵文罗马拟音：āḥ khaṃ vīra hūṃ，汉语字面意思：Ah, Space, Hero, Hum) offers the flowers. In order to tame the continuum at the beginning of the empowerment and to take the vows of the Vajrayana, Sutra, and Tantra, in the presence of Vajrayogini, the mother of all Buddhas, and the guru who is inseparable from her, surrounded by a vast ocean of the supreme field of merit, please repeat after me so that the meaning of the words is clearly understood. Namo! I and the infinite, etc., repeat three times as in the sadhana. Again, in order to generate bodhicitta in the nature of the indivisibility of the two truths by means of the special method of mantra, visualize in the heart of each of you a full moon representing the perfection of relative bodhicitta, in the center of which is a five-pronged white vajra, radiant with light, representing ultimate bodhicitta, the nature of unchanging great bliss. Visualize the union of these two, the spontaneously arising wisdom of bliss and emptiness, the great bindu of union, and keep in mind the samadhi that never deviates from it, and repeat after me: Oṃ Sarva Yoga Citta Utpādayāmi (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པཱ་ད་ཡཱ་མི།，梵文天城体：ओंसर्वयोगचित्तउपादायमि，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta upādayāmi，汉语字面意思：Om, All, Yoga, Mind, Generate). Three times. Visualize that by touching the vajra with flowers to the heart, the bodhicitta that has arisen is undiminished and stable. Oṃ Surati Samaya Svaṃ Hoḥ Siddhi Bajra Yathā Sukhaṃ (藏文：ཨོཾ་སུ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ།，梵文天城体：ओंसुरतिसमयस्त्वंहोःसिद्धिबज्रयाथासुखं，梵文罗马拟音：oṃ surati samaya stvaṃ hoḥ siddhi bajra yathā sukhaṃ，汉语字面意思：Om, Bliss, Vow, You, Hoh, Accomplishment, Vajra, As desired, Bliss). Then, visualize that because you have prayed to the guru, a manifestation of the Karma Heruka, the action guru, appears from the rays of light in the guru's heart, and with the vajra in his hand, leads the disciples into the eastern portico inside the gate of the great mandala. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：Ja, Hum, Bam, Hoh). The curtain is removed. In order to see the joyful face of the guru and the yidam Vajrayogini directly, with great devotion, reverence, and joy from the three doors of body, speech, and mind, in order to pay homage to body, speech, and mind, join your palms at the three places and repeat this mantra, and prostrate three times. Śrī Guru Bajra (藏文：ཤྲཱི་གུ་རུ་བཛྲ་སོགས་，梵文天城体：श्री गुरु बज्र，梵文罗马拟音：śrī guru bajra，汉语字面意思：Glorious Guru Vajra) etc., three times. Starting from the guru yogini, etc. Purify the transgressions, and visualize becoming a vessel for receiving the blessings of body, speech, and mind. After those stages of preparation are completed, the actual basis of the empowerment is
Chinese
为了引入智慧的坛城而降下加持的光辉，首先对于未获得如此秘密甚深地位灌顶的人们，告诫要保密，连风声也不要透露，为了如法守护难以违越的誓言，要分清利弊的关键，甚深地给予誓言金刚的重水，使其融入心中不坏的明点，与智慧勇识成为一体，务必铭记作为誓言的见证而安住的意义。这是誓言等。金刚乘誓言的次第总的来说，特别是在灌顶的时候所宣说和获得的那些，生起想要如法不损守护的心，念诵这个金刚的誓言：萨玛雅 惹恰 弥！（藏文，ས་མ་ཡ་རཀྵ་མི，梵文天城体，समय रक्ष मि，梵文罗马拟音，samaya raksha mi，汉语字面意思，守护誓言）。因为是智慧本尊的加持光辉降临，你们要端正身姿，排除语气的浊气，保持中间的气息，意念不要散乱到其他地方，如此清晰地观想。由于上师念诵吽（藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，हुं，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思，吽）字，二取的一切法都融入不可思议的光明离戏大界中。从自性本来清净的空性中，觉性自显无碍的显现，外器四大次第累积的须弥山之上，在广阔的法之源泉之外，八大尸林环绕的中心，在各种莲花日轮怖畏时轮等的座垫之上，观想你们的本觉心性不坏等同于生起次第身像的四种修法，显现为智慧金刚的自性。之后由于对上师本尊生起强烈的虔诚心而策励，师徒二者四处位置的字发出光芒，如金刚钩般的射线充满法界，从三身的净土大海中，善逝三根本浩瀚的诸佛菩萨全部以智慧空行坛城的形象显现，以加持的浓厚降临。融入弟子身体根本脉轮的本尊等处，加持相续，获得大乐。
English
In order to introduce the mandala of wisdom and bestow the splendor of blessings, first of all, for those who have not received such a secret and profound empowerment, it is advised to keep it secret and not to spread even a whisper of it. In order to properly protect the vows that are difficult to violate, it is necessary to distinguish the key points of advantages and disadvantages. The profound and solemn Vajra vows are given, and they dissolve into the indestructible bindu in the center of the heart, becoming one with the wisdom hero. Be sure to remember the meaning of abiding as a witness to the vows. This is the vow, etc. Generally speaking, the order of the Vajrayana vows, especially those that are proclaimed and obtained during empowerment, generate the mind to protect them properly without deterioration, and recite this Vajra oath: Samaya Raksha Mi! (藏文，ས་མ་ཡ་རཀྵ་མི，梵文天城体，समय रक्ष मि，梵文罗马拟音，samaya raksha mi，汉语字面意思，Guard the Vow). Because it is the blessing and splendor of the wisdom deity that descends, you should straighten your body, eliminate the turbidity of your speech, maintain the middle breath, and do not let your mind wander elsewhere. Visualize clearly in this way. Due to the guru's utterance of the syllable Hum (藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，हुं，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思，Hum), all phenomena of dualistic grasping dissolve into the inconceivable, luminous, free from elaboration, great expanse. From the emptiness of the self-nature, which is primordially pure, the unobstructed appearance of the self-manifestation of awareness, above the Mount Meru, which is the accumulation of the four external elements, outside the vast source of Dharma, in the center surrounded by the eight great charnel grounds, on the seat of various lotuses, suns, and the terrifying Kalachakra, visualize your innate mind, indestructible, etc., as the four methods of practice for the generation stage of the deity's body, manifesting as the nature of the wisdom Vajra. Then, due to the strong devotion to the guru and the yidam, the letters in the four places of both guru and disciple emit light, and rays like Vajra hooks fill the Dharmadhatu. From the ocean of the pure lands of the three bodies, all the Sugatas, the three roots, and the vast assembly of Buddhas and Bodhisattvas manifest in the form of the mandala of wisdom dakinis, descending with a thick cloud of blessings. They dissolve into the deities of the root chakras of the disciple's body, blessing the continuum and obtaining great bliss.