Tibetan
་ཀྱང་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་བས། དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་སུ་གསོལ་སྙམ་པའི་དམོད་འདོར་བ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ཅིག །སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སོགས་ནས། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རིགས་ཀྱི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་སུ་བཅིངས་པར་མོས། པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྞ་སོགས། དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་སོགས་བུམ་པ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བདུད་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དམ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་པས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པར་གྱུར། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་སོགས། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གི་ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡར་གསལ་བ། གནོད་བྱེད་ལ་བཏབ་པས་དྭངས་མ་དྲུག་བཅོམ། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཚེ་སྲོག་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་བསྟིམ། རྣམ་ཤེས་ཕུར་པའི་ཁོང་སེང་ནས་བརྒྱུད་འོག་མིན་དུ་སྤར། གཟུགས་ཕུང་ཕྱེ་མར་འཐག་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པ་སོགས། དྲག་སྔགས་མཐའི། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཏྲིག་ནན༔ ཞེས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྦྱར་དགོས། བཟླས་ལུང་ཕྱིན་སྤྱི་འགྲོའི་མཚམས་སྦྱོར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་བསྐུར་བའི་ལུས་འབུལ་རྗེས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། སླར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དེ་ལ་ཐོག་མར་སློབ་བུ་ཁྱེད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པར་མོས་པས། ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྒྱུད་ལ་ཅི་གནས་པ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ། ཁྱེད་རང་ཐ་ མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟླ། མཐར་རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། སླར་ཡང་ཚོགས་གསག་པའི་དོན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདུན་རྣམ་དག་གི་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བྱ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་སྲུང་ལ་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་སོགས། དེ་ལྟར་གསོལ་བས་ལན་དུ་སྒོ་སྲུང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་གསུང་བར་མོས། ཀྱཻ༔ ཐེག་དམན་ལོག་རྟོག་སོགས། དེ་ལྟར་བསྒྲགས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་སོགས། དེས་ན་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤེས་ནས་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་ནང་དུ་དྲངས་པ་ན། སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་དྲི་མས་མིག་ལྡོངས་པའི་མཚོན་བྱེད་མིག་རས་བཅིངས་ཤིང་། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་ འདུད་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་འཁོད་པར་མོས་པས་གསན་འཚལ། དེའང་སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཚད་གཟུང་མེད་པས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འགོག་པ་མེད་ཅིང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལས། གདུལ་བྱ་ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་མཛད་པ་སོགས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུའི་གར་གྱི་དུ་མར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འབྱམས་ཀླས་སུ་སྟོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སྲིད་ཞི་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད། རྣམ་པ་མ་མོ་ཁྲོས་མའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནཿདང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་དེ། སླར་ཡང་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འབྲི་གུང་གྲོགས་ཀྱི་མདའ། རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་ རྐེད། ཨོ་རྒྱན་གསང་བའི་ཕུག་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་སྣང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་རིགས་གཉིས་པར་བྱོན་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཡུལ་གྱི་དགེ་ལེགས་མཐའ་དག་གི་འདུན་ས་ཆེན་པོ་ཕྱིང་བར་སྟག་རྩེར་ཤོག་སེར་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྲོག་དབང་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ལྡན་དག་ལ་ཡིན་གྱི༔ གཞན་དུ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ནམ་ཞིག་ཚེའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་། པདྨ་བདག་གིས་གཏེར་སྲུང་ཉིད་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་ཕྱུང་པ་ཡིན་ལ༔ དབང་འདི་གཉན་པས་གར་ཐོད་ལ་བསྐུར་ན་བར་ཆད་འོང་བས་ཤིན་ཏུ་ཉེན་ཆེ་བས་སྣོད་ལྡན་གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ གཏེར་སྲུང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མས་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་ཆེན་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་མེ་ཏོག་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿགཉིས་སུ་མེད་པ་ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། ཐེག་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འབུལ་བའི་སྒོམ་དོན་གསལ་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་མའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་སྦ་བ་སྟེ། གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདི་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག །དེ་ལས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཡི་གེ་བྷྱོཿམཐིང་ནག་སོགས་ནས། ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབས། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསུམ་དང་། ཐུགས་སྲོག་ཉི་སྟེང་བྷྱོཿམཐིང་ནག་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་གནས་ནས་བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་སྤྲུལ་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས། གུ་གུལ་གྱི་གསུར་དུད་དང་། ཐོད་རྔ་རོལ་མོའི་སྒྲས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དེ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་ གནས་སོགས་གསོལ་མཆོད་བཞིན་དང་། གོང་གསལ་ཟུར་འདེབས་གབ་སྤྲད་སྔགས་བཅས། ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲས་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གཞག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་བརྟག་པའི་སླད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་རེ་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་བཟང་མོ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འབུལ་འཚལ། འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ཏེ། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས། དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་མར་བཟུང་ཞིང་། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་སུ་སླར་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས། པུཥྤེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་ཕབ་ཅིང་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པ་མཚོན་ཕྱིར་གདོང་གཡོགས་སོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཐུན་མོང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་། ཐུན་མིན་སྲོག་དབང་སྦྱིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པས། ཐོག་མར་དེ་དག་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སོགས་ཤློ་ཀ་ལན་གསུམ། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག ། མདུན་དུ་བཤམས་པའི་རྟེན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་གངས་རིའི་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོས་སོགས་གསོལ་མཆོད་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་དོར་ནས། སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ། དབང་གཞུང་གི །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སོགས། མཉམ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་བཅས། ཨོཾ་རུ་རུ་ཧེ་དུན༔ ཁ་ཁ་དུ་ན་དྲག་མོ༔ དུ་ར་དུ་ཏི་ཛ༔ དྲག་མོ་ཧེ་ར་དུ་ར་དུ་ཏི་དུ་བྷྱོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལྷ་མོའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང་། སྐུའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་སོགས། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བྷྱོཿསྔོན་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཞུགས་སོགས། བསྲེགས་ཤིང་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀར་འཁོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས། དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད། དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་བསྡུས། འོད་ཟེར་ཚུར་བྱུང་། བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་མོས་ལ་
Chinese
如果能确定是哪位与生俱来的神，就更容易成就。因此，以发誓的方式祈请与业相关的殊胜神灵接受，然后跟随念诵，投入坛城中。从诸佛成就等开始。观想花鬘被本尊接受，然后作为灌顶的标志束缚在你们的头顶。帕ra德伊 格ra合那（藏文，梵文天城体：प्रतिगृह्ण，梵文罗马拟音：pratigṛhṇa，汉语字面意思：接受）。由此，进入的法都得以成就。在正行灌顶时，忆念上师坛城主尊的身语意功德，双手合掌，掌中捧着鲜花，跟随念诵此祈请文。 吉祥身等，授予宝瓶和身语意灌顶。最后，为了成就菩提的障碍，降伏魔障，以自前方的意之光芒，催促誓言者们。观想所有伤害者都被勾召，融入形体中。尼日提 班匝ra（藏文，梵文天城体：नृत्रि वज्र，梵文罗马拟音：nṛtri vajra，汉语字面意思：舞蹈金刚）等。观想自己是伟大的吉祥者，手中的金刚橛显现为至尊之子莲花童子。击中伤害者，摧毁六识。净化无明的习气。将生命精华融入自身。将意识从金刚橛的空心中转移到色究竟天。观想肉身被磨成粉末。吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！大自在忿怒尊等。忿怒咒语的结尾。萨瓦 布达 扎格 南（藏文，梵文天城体：सर्व भूता त्रिक नन्，梵文罗马拟音：sarva bhūta trika nan，汉语字面意思：一切鬼神 扎格 南）！在这之后，加上 吽 吽 吽！ 啪 啪 啪！（藏文，梵文天城体：हुं हुं हुं，फट् फट् फट्，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，phaṭ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：吽 吽 吽！ 啪 啪 啪！）必须加上。在念诵传承结束后，以一些共同仪轨的连接来装饰，然后献上身体。通过这些，本尊的灌顶已经圆满完成。现在，为了再次接受空行护法金刚鹏鸟母的灌顶，请保持这样的意乐。首先，观想你们这些弟子位于坛城殿堂之外。为了净化生生世世积累的罪业、障碍和过失，在你们平凡的状态中，观想上师吉祥金刚萨埵安住在头顶，以祈请的方式念诵百字明。观想从他的身体流出甘露，净化所有的衰损和污垢，一起念诵百字明。最后，观想金刚萨埵化为光融入自身。再次，为了积累资粮，观想前方虚空中，如乌云般密集地安住着三根本的本尊
English
If you can determine which deity you have a connection with from past lives, it will be easier to achieve. Therefore, with a vow, pray that the excellent deity related to karma will accept, and then follow the recitation and throw it into the mandala. Starting from the accomplishments of the Buddhas, etc. Visualize the garland of flowers being accepted by the deity and then tied on the crown of your heads as a sign of empowerment. Pra ti gri hna (藏文，梵文天城体：प्रतिगृह्ण，梵文罗马拟音：pratigṛhṇa，汉语字面意思：Accept), etc. By this, the entering dharmas are accomplished. During the main empowerment, remembering the qualities of the body, speech, and mind of the master of the mandala, join your palms together with flowers in your hands and follow this prayer. Glorious body, etc., bestow the vase and body, speech, and mind empowerments. Finally, in order to overcome the obstacles to achieving enlightenment and subdue the demons, urge the oath-bound ones with the light from the heart of oneself and the front. Visualize all harm-doers being summoned and absorbed into the form. Nri tri vajra (藏文，梵文天城体：नृत्रि वज्र，梵文罗马拟音：nṛtri vajra，汉语字面意思：Dance Vajra), etc. Visualize yourself as the great glorious one, the vajra dagger in your hand appearing as the supreme son, the Lotus Youth. Striking the harm-doers, destroy the six consciousnesses. Purify the habitual tendencies of ignorance. Absorb the life essence into yourself. Transfer the consciousness from the hollow of the vajra dagger through to Akanishta. Visualize the physical body being ground into powder. Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ)! Great powerful wrathful one, etc. At the end of the wrathful mantra. Sarva bhūta trika nan (藏文，梵文天城体：सर्व भूता त्रिक नन्，梵文罗马拟音：sarva bhūta trika nan，汉语字面意思：All ghosts and spirits Trika Nan)! After that, add Hūṃ Hūṃ Hūṃ! Phaṭ Phaṭ Phaṭ! (藏文，梵文天城体：हुं हुं हुं，फट् फट् फट्，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，phaṭ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：Hūṃ Hūṃ Hūṃ! Phaṭ Phaṭ Phaṭ!) must be added. After the recitation lineage is completed, decorate it with some common ritual connections, and then offer the body. Through these, the empowerment of the yidam deity has been perfectly completed. Now, in order to receive the empowerment of the Dakini protector Vajra Garuda Mother again, please maintain this intention. First, visualize you disciples being outside the mandala palace. In order to purify the sins, obscurations, and faults accumulated from lifetimes, in your ordinary state, visualize the master, glorious Vajrasattva, residing on your crown, and recite the Hundred Syllable Mantra in the manner of prayer. Visualize nectar flowing from his body, purifying all impairments and defilements, and recite the Hundred Syllable Mantra together. Finally, visualize Vajrasattva dissolving into light and absorbing into yourself. Again, in order to accumulate merit, visualize in the sky in front, the assembly of the Three Roots residing like dense clouds.
Chinese
于本尊前获得七支清净之禅定，请随念：皈依三宝等，共同之皈依发心，积累资粮。双手捧持鲜花，为开启坛城之门，向护门神祈请，请随念： ཀྱཻ༔ མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་སོགས། 如此祈请之后，作为回应，请观想与护门神无别的业金刚如是说： ཀྱཻ༔ ཐེག་དམན་ལོག་རྟོག་སོགས། 如此宣告之后，请随念：我等……。因此，知晓堪为法器之后，开启宫殿之门，引入其中。先前以无明之垢而眼盲为象征，蒙上眼罩，并手持与本尊会面之信物——花鬘。 以顶礼为先导，观想各自安坐于席位，请谛听。总的来说，由于诸佛之事业不可衡量，故于有寂存在之际，调伏之方便化现无有止息。不可思议之事业如虚空般周遍一切，安住于无有偏袒之自性中。为调伏无法以寂静调伏之有情，而以忿怒尊和忿怒母之形象利益众生，以及示现守护佛法之相等等，从最初之佛陀唯一的舞姿中，示现无量无边的化现。于此当下的场合，乃是生起和显现一切有寂之至尊之母——普贤佛母。以忿怒母之形象，守护殊胜秘密真言之教法，并显现为成办修行者事业之身相。此欲界自在天女金刚鹏鸟母之修法，乃是大导师莲花生为大译师毗卢遮那和法王赤松德赞二人所造。复又为未来五浊恶世之有情众生，于止贡措之箭，珍宝堆山之 腰，邬金（乌仗那）秘密洞窟中埋藏为伏藏。由大译师毗卢遮那真实现相化身之大伏藏师降魔智光取出。于扎霍尔王族第二代所出之大宫殿，一切地方吉祥圆满之聚集地——青瓦达孜。