Tibetan
པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག །དངོས་གཞི་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ། ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་རླབས་འདུས་པ་གཏོར་མའི་དབང་། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གསུམ་དུ་འབྱུང་ བ་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། བདག་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་དང་ཅོད་པན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མིང་དང་བཅས་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་ཞིང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རྩལ་གཡོས་ཏེ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཕེལ་བརྟན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སོགས་དབང་ལྔ་སོ་སོར་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་སྦྱར་བས་རིམ་པར་བསྐུར། མིང་དབང་སྐབས། བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་དུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། གོང་བཞིན་གསོལ་འདེབས་སོང་རྗེས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ལྔའི་དྲི་མ་བཀྲུས། རིགས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མཚན་མར་ལྟ་བ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། སྐུ་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རུང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། ། གཉིས་པ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མའི་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བཀོད་པའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་དང་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ལ་རྫོགས་པ་གནས་སོ་སོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལྷ་བསྟིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སོགས་གཏོར་མ་གནས་སོ་སོར་གཞུང་བཞིན་བསྐུར་ནས། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གསུམ་པ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་གཉིས་འཛིན་བློ་ཡི་དྲི་མས་དོན་དམ་གྱི་རང་ཞལ་སྒྲིབ་པའི་མཚོན་བྱེད་གདོང་གཡོགས་འཆིང་མཛོད། ཅེས་མིག་དར་བཀབ། ཤེལ་དང་ཨ་ཡིག་རིགས་ལྔའི་སྐུ་རྣམས་བརྗོད་ཚིག་དང་བསྟུན་པར་མིག་ལམ་དུ་འཕྱར་ནས། འོ། རིགས་ཀྱི་བུ། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡེ་བཞུགས་འཁོར་བའི་དུས་སུ་བྲལ་ མ་མྱོང་ལ། མྱང་འདས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་མེད་པ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ། འདི་ལྟར་རང་ལ་གནས་ཏེ་སྔར་མ་མཐོང་བས་ལན། ད་མཐོང་བ་འདི་ཀ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡིན་པས། ངན་པ་ལོགས་སུ་མ་སྤང་། བཟང་པོ་གུད་ནས་མི་བཙལ་བར་ཡེ་ནས་རང་ལ་རྫོགས་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཨ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས། མི་ཟ་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་བསྟིམ་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་བ་ཞུ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་སླར་ཡང་དཔེ་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་མོར་ཕྱེས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་ཅིག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་ནས། དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་། མཆན་བུ་ཟུང་དཀྱུས་སུ་འཛུད་ཤེས་ན་བཅུག །མིན་ན་དོར། དེ་ལྟར་དཔེ་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པས་མཚོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་པ་བཞིན་ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལམ་པ་ཞིག་འཆར་སྙམ་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་གིས་མཚོན་པ་ཙམ་ལས། དོན་ལ་རང་རིག་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དུས་ཉིད་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྫོགས་ཤིང་། རྫོགས་པ་ཉིད་ནས་དེ་ཉིད་རང་གི་བློ་ངོ་ལས་གཞན་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གར་ཡང་མི་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཞིན། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་འདི་དག་ཀྱང་རང་གི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས། རང་རིག་གི་རོལ་པ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔ་དོན་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་དང་བདེ་སྡུག་ལ་བླང་དོར་དུ་ཞེན་པས་རང་གིས་རང་བཅིངས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བྱུང་རང་ཤར། ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ། ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བསྲུང་དགོས་པ་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛད་དེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ སྨིན་བྱེད་གཏོར་མ་ལ་སོགས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལན་གསུམ། འདི་ལྟར་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཉིད། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གནས་རི་བོ་བྱ་རྐང་གི་གནས་སུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཆོས་འདི་བཀའ་བསྩལ་པས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་བཀྱེ། འོད་ཟེར་རེ་རེའི་རྩེ་ལ་པདྨ་རེ། པདྨ་རེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རེ་བྱོན་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འདིར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་ཆོས་འདི་བཤད་ཅིང་ཉན་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཛིན་མེད་རང་སྣང་དུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འདི་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གསུང་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པ་སོགས། སླར་ཡང་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས། སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སིལ་མས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་མཛད་པར་མོས། ཆོས་ཤེས་བཀྲ་ཤིས་སོགས། དེས་འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨིན་བྱེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཟབ་མོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས་པས། འདིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་འཚལ། ཞེས་པས་མཐའ་བརྒྱན། ཆོ་གའི་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཕྱིན་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ།། ༈ །།སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། རྗེས་གནང་དངོས། རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།ཟབ་རྒྱ་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཚེ་དབང་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་དམ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་དང་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་སྤྱི་ཆིངས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ལྟར། ཕྱི་སྒྲུབ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས། ནང་སྒྲུབ་འཇམ་དམར་ཨ་ར་པ་ཙ་བློའི་མུན་སེལ། གསང་སྒྲུབ་གསེར་མདོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཡང་གསང་དམར་སེར་བློའི་མུན་སེལ། ཟབ་གསང་བླ་མེད་སྨྲ་སེང་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག །དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་ སྒྲུབ་སྟེ་དྲུག་པོ་སོ་སོར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས་གཞི་དྲུག །རྗེས་ཆོག་བཅས་རིམ་པར་ཞིབ་ཚགས་བྱའོ།། ༈ །།ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་དབང་ནི། སངས་གླིང་འཇམ་དམར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་དང་ལྷ་སྔགས་སོགས་འདྲ་བས་དེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་པར་གསུངས་སོ།། །།དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་གྲུབ་བོ།། །།གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྐོར་ལ། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་དབང་ཆོག་པད་གནུབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད། སྟ་གོན། དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་རྭ་ཟོར་གྱི་ཐེབས་བརྩི་ལུགས་ནི། འཕངས་པའི་ཚེ་རྭ་རྩ་རྩེ་གཉིས་ཀ་ཐེབས་ཕྱོགས་དང་མིག་སྟེང་དུ་གཏད་ན་ཐེབས་ཆེན། གོང་འདྲ་ལས་མིག་འོག་ཏུ་ཚུད་ན་གན་ཐེབས། རྭ་རྩེ་ཐེབས་ཕྱོགས་དང་རྩ་བ་རང་ལ་བསྟན་ཅིང་མིག་སྟེང་དུ་གཏད་ན་བརྡུང་ཐེབས་ནང་མ། དེ་ལས་མིག་སར་གཏད་ན་བརྡུང་ཐེབས་ཕྱི་མ་སྟེ། སྔ་མ་སྔ་མ་མཆོག་གོ །དེ་བཞི་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བཟློག་བཞི་དང་། རྩ་རྩེ་ནམ་མཁར་བསྟན་ཅིང་སྒང་ཚུགས་ན་སྒང་། རྭ་རྩ་རྩེ་གཉིས་ཀ་སར་ཟུག་ན་ལྐུགས་པ། ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་བསྐྱར། འོན་ཀྱང་སྒང་ལྐུགས་གཉིས་པོའི་རྩེ་མོ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ན་རྒྱ་འདྲེའི་ཟོར་ཐེབས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྒྱུད་ནས་བསྐྱར་དགོས་དང་། ཕྱག་ལེན་ ལ་དབང་དུས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་མི་བསྐྱར་བར་ཐེབས་ཡོད་དབང་མཛད་སྲོལ་མི་ཕམ་པས་གསུངས་ཀྱང་། སྨིན་ལུགས་ལ་བསྐྱར་བ་བཞིན་འདིར་ཡང་བསྐྱར་དགོས། རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་བཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་འདོད་བུམ། ༼༡༠༡༽ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དངོས་གཞིར་གཏོར་དབང་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད། རྗེས་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ལྟར་ས་ཆོག་ཐིག་
Chinese
观想以加持力稳固直至菩提果。谛视金刚（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文天城体：tiṣṭha vajra，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：安住金刚）以金刚杵十字交叉触碰头顶。正行中有五种明智灌顶，圆满加持汇聚的食子灌顶，以及明智力量灌顶这三种。其中，首先为了共同明智五灌顶之义，请作如下观想：你们安坐于坛城东方的灌顶座上。观想我，上师的心间放射出遍布虚空的光芒。迎请灌顶之神，五部佛父佛母，菩萨眷属，忿怒尊眷属等，依次授予水、冠冕、金刚杵、铃等带有名号的灌顶。祈请传承上师，祈请后，慈悲加持涌动，使灌顶之义的智慧在相续中增长稳固。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。智慧灌顶等五种灌顶分别加上祈请文，依次授予。名号灌顶时，念诵：班杂 嘎拉夏 阿比钦扎 吽（藏文：བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：vajra kalaasha abhiṣiñca hūṃ，梵文罗马拟音：vajra kalaasha abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：金刚宝瓶灌顶吽）。说：“你们的秘密名字叫做‘任运自解力’。”如上祈请后，他们洗净了五毒的垢染。获得五部灌顶，清净了对五蕴的执着。显现五种智慧。在相续中种下了获得五身佛果的种子。 第二，授予息怒圆满食子灌顶：观想在食子的容器虚空中，食子是明智自生的本尊众，具有无二大乐的庄严。息怒持明和圣族百部的坛城清晰圆满，在各自的位置上授予灌顶，融入本尊，从而获得灌顶、加持和成就。观想成熟为可以授予明智力量灌顶。嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：oṃ āḥ hūṃ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。智慧灌顶等，按照仪轨依次在食子的各个位置上授予。观想本体无别，融为一体。他们清净并成熟了相续。第三，在所有灌顶的究竟，授予明智力量灌顶之初，为了象征二取分别念的垢染遮蔽了胜义的自性面容，请遮盖面具。说着，遮盖了眼罩。念诵水晶和阿字五部的身像
English
Visualize that the blessings are firm until enlightenment. Touch the crown of the head crosswise with the vajra with Tiṣṭha Vajra. In the main part, there are five wisdom empowerments, the torma empowerment that gathers all the complete blessings, and the three wisdom power empowerments. Of these, first, for the sake of the five common wisdom empowerments, please focus as follows: May you be seated on the empowerment seat in the east of the mandala. From the heart of the master, rays of light radiate throughout the sky. The deities of empowerment, the five Buddha families, fathers and mothers, bodhisattvas, wrathful deities, and wrathful goddesses, are invited and successively bestow the empowerments of water, crown, vajra, bell, and names. By praying to the lineage lamas, the blessings of compassion are stirred, and the wisdom of the meaning of empowerment is increased and stabilized in the mind stream. Hūṃ. The five wisdom empowerments, such as the wisdom empowerment, are successively bestowed with prayers. During the name empowerment, recite: Vajra kalaasha abhiṣiñca hūṃ. May you hold the secret name 'Spontaneous Liberation Power'. After the above prayer, they wash away the impurities of the five poisons. By receiving the five family empowerments, the perception of characteristics on the five aggregates is purified. The five wisdoms are manifested. The potential to attain the five kayas of Buddhahood is placed in the mind stream. Second, the complete peaceful and wrathful torma empowerment: Visualize that in the space of the torma vessel, the torma is the spontaneously arising deities of wisdom, adorned with the arrangement of inseparable great bliss. The mandala of the peaceful and wrathful vidyadharas and the hundred families of holy beings is clear and complete. By bestowing empowerment in each place and merging with the deities, empowerment, blessings, and siddhis are attained. Visualize that you are ripened to be able to bestow the empowerment of wisdom power. Oṃ āḥ hūṃ. The wisdom empowerment, etc., are bestowed in each place of the torma according to the text. Visualize that the essence is inseparable and becomes one. They purify and ripen the mind stream. Third, at the end of all empowerments, at the beginning of bestowing the empowerment of wisdom power, to symbolize that the defilement of dualistic mind obscures the face of ultimate reality, please cover the face. Saying this, the blindfold is covered. Recite the crystal and the five bodies of the A syllable.
Chinese
然后顺着目光举起来。哦！ 种姓之子！ 所谓觉性力之灌顶，是遍布轮涅一切，远离三时之戏论，一切有情之心本自安住，轮回之时未曾分离，涅槃之时亦无所得，本自具足，三时佛陀之体性。 如此安住于自身，因往昔未见之故。如今所见之此，即是五部如来。 故不需另舍恶劣，亦不需向外寻觅善良，如是了知开示本自圆满之义。 阿！ 如镜之智等。 若不犹豫，则能成佛。 如是开示意义之灌顶，以智慧融入智慧，以法性融入法性，若对轮涅无二本自成佛之义不生犹豫，则能成佛。 对此仅以觉性力之灌顶而作称谓。 如是，为使智慧之坛城显现之缘起，请揭开面具。 如此之义，再次以比喻和意义之门详细剖析开示，请谛听！ 顶礼吉祥金刚萨埵！ 从圣者们等，到意义已领会于心。 之间念诵。 若知如何将注释插入正文中，则插入。 否则舍弃。 如是，以比喻田和身之显现所象征的一切，也如开示一般。 我以为在你们的意识中会呈现出如此的景象。 然而，一切都只是用名称来象征，实际上，除了自明之外，没有其他成立的自性，在述说之时，就已经圆满于自生之智慧。 既然已经圆满，那么它就不是从自己意识之外的任何地方而来，也不是在任何地方都会停止的特性。 就像这样，轮回和涅槃的显现，也只是作为自己的显现而生起，具有与自明之游舞之外的其他成立相分离的自性。 之前因为不明白这个道理，所以对轮回和涅槃、快乐和痛苦执着于取舍，自己束缚自己，在轮回中漂泊。 现在依靠获得觉性力灌顶的开示，自生自显，显现解脱同时，不离超离心识思虑的胜义谛之意，如河流般。