Tibetan
་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཉིད་ལ། ལུང་བྱང་དེ་ཉིད་ལས། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐྱེ་བས་གྲོགས་བྱས་ཏེ༔ བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་བསྒྲུབ༔ ཅེས་བསྔགས་པ་བཞིན། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། མངའ་བདག་དངོས་བྱོན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ལྔ་བདོའི་དུཿཁས་མནར་བའི་བོད་འབངས་བསྟན་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་འཇུག་པས་དྲངས་ཏེ། ཟབ་གཏེར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སོར་ཆུད་པའི་སྒོ་ ཆེན་སྣང་བར་མཛད་པའི་མཐུས་དགུང་གྲངས་ང་བརྒྱད་དུ་ཕེབས་པ་ན། ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྗེས་སུ་བསྩལ་པ་བཞིན་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་ཕེབས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་། གཏེར་སྲུང་གིས་བསྐུལ་མའི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མདོ་ཁམས་སའི་ཐིག་ལེ། ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་མཛོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས། ལས་ཅན་གྱི་འཁོར་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་སྤྱན་དྲངས་པ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་སྐུ་ཆོས། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་གསང་གོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བྱོན་པ། རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཤོག་སེར་རྩ་བ་དང་། ཨ་ཏ་རོང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཕུག་དང་། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་གནས་མཆོག་པདྨ་ལྷ་རྩེའི་དབུས་རིའི་རྗེ་བཙུན་གསང་ཕུག །རྨ་རོང་གྲུ་གུ་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་རྫོང་། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་སོགས་ནས་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱབ་ཆོས་སྐོར་ཆ་ལག་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་དཔལ་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བ་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་ཅིང་། སླར་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་དང་ཞལ་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཤོག་སེར་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལ། རྒྱུད་བཀའི་མཛོད། ལུང་གཏེར་གྱི་སོགས་དང་སྦྲེལ་བའི་དབང་དངོས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལྟར་ཚེ་དབང་སྦྱར། རྗེས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྐུར་རོ།། ༈ །།གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་ཡབ་བཀའ་ཚེས་བཅུའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྨིན་བྱེད་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དེའང་དངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས། ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་ཏུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་བསྩལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་དུས་སུ་སྨིན་པ་ན། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། གང་གི་ལག་ན་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཡོད་པ། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་བཞིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མང་བྱེད་འགྱུར་བའི། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དེ་ནི་ངས་ལུང་བསྟན། །ཅེས་རྒྱལ་བ་ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་མགོན་པོ་བཞིན། མཚོ་སྐྱེས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོར་བསྔགས་པ་ཉིད། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བློ་ གྲོས་མཚན་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་མང་དུ་བྱུང་ཡང་། མཐའ་ཡས་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་འདི་ནི་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་མཛད་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ་ལས། བཻ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་གཡུང་དྲུང་མིང༔ བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྩལ་འཆང་བ༔ དེ་ཡིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ༔ ཕན་པའི་བཙས་སུ་སྣང་བར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་གཞོན་ནུའི་དུས་ཀྱི་མཚན་དང་། ཨོ་རྒྱན་བླ་མས་རང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་པའི་མཚན་ཟུར་གྱི་སྒྲ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་གྲུབ་པར་དབུགས་དབྱུང་མཛད་པ་དང་། དུས་བབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གསང་བ་རྩལ་གྱི་སྲིད་པ་བར་ཁུག་གི་ཁ་བྱང་ལས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ དགེ་སློང་ཀུན་དགའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་ཅན་དུ་འབྱུང༔ འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ གང་མཇལ་ཐར་པའི་ལམ་ཕྱིན་འགྱུར༔ མཐའ་མི་དབུས་སུ་མི་ཉེ་བའི༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང༔ སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཅེས་མཚན་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་བའི་ལུང་གིས་ཚད་མར་གྲུབ་པ། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་གཅིག །རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། གསང་འཛིན་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས། ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་མཆོག་ཟུང་གི་ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ། གངས་ཅན་འདི་ན་དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་གནས་མཆོག་དེ་ཉིད་ནས། སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་སྐྱེ་རྒུ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱ་འགྲོལ་བར་མཛད་པ་ལས། བླ་མའི་དམ་རྫས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་། བྲམ་ཟེ་ཨཱརྻ་སིདྡྷིའི་སྐུ་ཤ །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ་རིལ་སོགས་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག །གསང་ཐིག་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་སེར་མཚན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་ལྔའི་དར་ཤམ་གྱིས་དྲིལ་བ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། གནས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་སོགས་སྦྲེལ་བའི་དབང་དངོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་རྗེས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་གྲུབ་ནས། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་གྲོལ་གྱི་གདམས་ཁྲིད་འབོགས་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ་ཅིང་། བར་ཆད་མེད་ལ་བདེ་མྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་མན་ངག །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ། གཏེར་བྱོན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཐིག་ལེ་ལྟར་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་འཆད་དེ། མཇུག་གི །ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བ་བགྱིད་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན། རང་བཞིན་ཚེ་འདི་པའི་སྣང་ཤས་ཀྱིས་རང་མི་བསླུ་བའི་ངེས་འབྱུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ། ཐབས་མང་པོ་ལ་ཡིད་རྟོན་པའི་བློ་མང་གི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་གསང་ཟབ་མོ་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་། བྱིན་རླབས་ ལག་མཐིལ་དུ་མངོན་སུམ་སྩོལ་བའི་ལམ་འདིར་ཞུགས་ནས་མི་ལུས་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་འཚལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་གཞལ་བའི་སླད་དུ་རང་ལུས་བྲན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་བླ་མའི་ཉེར་སྤྱད་དུ་བློས་བླངས་ཏེ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལུས་དབུལ་ནས་དབང་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་བསྐྱང་ངོ་།། ༈ །།གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་དབང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས། དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ། ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། འཕགས་པ་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། འདྲེན་པ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ། །ཤེས་བྱ་ལྔ་རྣམས་སྟོན་པ་པོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན། ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་སོགས་ལ་བྱས་ན། འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ནོར་ཡིན་པས། ལུང་བསྟན་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། མཛོད་ཆེན་ལྔ་པོ་སྔར་མ་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་དབུགས་དབྱུང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དམ། རང་བྱུང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་ལུང་དྲི་མ་མེད་པས་ བསྔགས་པའི་དྲིལ་ཆེན་བསྒྲགས་པར་མཛད་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་། ཡང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚུལ༔ སྔགས་ཀྱི་གདུང་མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བློ་གྲོས་མི་ཟད་གཏེར་ལ་གཏད༔ ཅེས་སོགས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་ལ། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་བསྟན་འགྲོའི་གདུང་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་བདག་ཉིད། པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་གནས་ཆེན་དེ་ཉིད་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཞལ་སྐལ་ལྡན་དུ་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་དབྱེ་བར་མཛད་པ། གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། བླ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སོགས་སྦྱར་བའི་དབང་བཞི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་རྗེས། དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་ རིམ་པ་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་གྲོལ་ལམ་གདམས་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། དེའང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སོགས་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་འཆད་དེ། མཇུག་གི །ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་བྱིན་རླབས་དང་མཐུ་རྩལ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱིན་པའི་ཟབ་ཆོས། དམ་ཉམས་དང་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་སེལ་བསླད་མེད་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་རེ་མཛད་པར་ཞུ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཞལ་ཕྱིར། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལུས་དབུལ་ཕྱིན་དབང་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ངོ་།། ༈ །།དག་སྣང་དགོངས་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་ལག་ལེན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་ལྡིང་ཁང་ལྟར་དབང་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་བའི་སྐབས། ཐོག་མར་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ་མཚོན་ན། དབང་སྒྲུབ་ལ་ཚིག་བདུན་དང་། སྐུ་གསུམ་གསོལ་འདེབས། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་མོས་དང་། གསར་བྲིས་བརྒྱུད་འདེབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་མཐར། བསང་ཆུ་བསྒྲུབ། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ། ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལྟར། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ། མཎྜལ་རྣམས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་ཚོགས་ཞིང་བསྡུ། མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿརང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ནས། ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་སོགས་བཀའ་བསྒོའི་མཐར་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་བཞིའི་དྲག་སྔགས་དང་། གུལ་ཡུངས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། བྱིན་འབེབ་ཚིགས་བཅད་རྗེས། བླ་མ་ཆོ
Chinese
成为圆满一切生命命脉的唯一者，真实的持金刚莲花舞自在无死教法永仲林巴。正如授记中所赞颂的：“君主父子以转生为友，成办利益教法和众生的伟大事业。” 莲师化身的伏藏师成就者海的转轮王，君主真实化身莲花光明密咒洲，以慈悲之心引导被五浊恶世痛苦折磨的藏族民众和教法，以恢复深奥伏藏缘起的方便，显现大门的光明，在五十八岁时，如一切眼见的上师光明化身金刚所赐予的授记般，得到了授记。在智慧的显现中，获得了莲师父母的赐予，伏藏守护神以特殊的启示之光进行引导，从多康的中心，拉多布莫德钦莲花庄严五聚宫殿中，以具足有缘眷属等一切圆满的支分，被众人信赖地迎请。同时迎请了圣者阿难陀的法衣，邬金第二佛吽迦ra（梵文天城体：हूँकार，梵文罗马拟音：hūṃkāra，汉语字面意思：吽迦ra）的秘密法衣等。三根本意集之黄纸根本，以及阿塔荣右方的身像圣物德钦普，事业调伏圣地莲花神山的中央山峰的杰尊桑普，玛荣竹古扎西伏藏，宗秀德谢杜贝佛宫等处，与此三根本意集大法会相关的共同和不共同的后援法物，以及身语意的所依等奇妙之光彩，迎请了加持的光芒。之后，再次由至尊持明一切智金刚光荣力以开颜的方式，从黄纸上确定的大法会，与续部教藏，传承伏藏等相连的真实灌顶，如持明长寿灌顶般结合长寿灌顶，以具足后续的方式进行了灌顶。 秘密精华心髓之父法会十之金刚上师修法灌顶，如编纂可读的成熟解脱精华明点般进行灌顶修法。 这也是实际的
English
Having become the sole life force of all completeness, the definitive Vajradhara Padma Garwang Achimey Tenzin Yungdrung Lingpa. As praised in the prophecy itself: "The lordly father and son become friends through rebirth, accomplishing the great task of benefiting the teachings and beings." The treasure revealer, the wheel-turning king of the ocean of accomplished ones, the actual incarnation of the lord, Padma Osal Do-ngak Lingpa, guided the Tibetan people and teachings tormented by the suffering of the five degenerations with the compassion of his heart. Through the means of restoring the auspicious connections of the profound treasures, he manifested the light of the great gate. When he reached the age of fifty-eight, as bestowed by the all-seeing lama, the emanation of light, Dorje, he received the prophecy. In the vision of wisdom, he received the blessings of Guru father and mother, and the treasure guardians guided him with a special clarity of inspiration. From the heart of Do-Kham, the great palace of Lhado Burmo Dechen Pema Kodzo, the five-fold gathering, with all the complete branches of fortunate retinues and so forth, he was invited with the trust of all. At the same time, he invited the body-chos of the noble Kungawo, the secret robes of the master Hungkara, and so forth. The root yellow scrolls of the Three Roots Mind Accomplishment, and the right-side body relic of Ata Rong, Dechen Puk, and the Jetsun Sangpuk of the central mountain of the sacred site of activity, Dro-dul Pemalhatse. Marong Drukgu Tashi Terdzong. From Dzong Shod Deshek Dupe Phodrang and other places, he invited the common and uncommon support dharma objects related to this great Dharma assembly of the Three Roots Mind Accomplishment, as well as the wonders of the supports of body, speech, and mind, and the blazing glory of blessings. Afterwards, the great Dharma assembly, which was determined from the yellow scrolls by the supreme vidyadhara, omniscient Dorje Ziji Tsal, with a smiling face, was connected to the treasury of tantras, the prophecies of the lineage treasures, and so forth, with the actual empowerment. Like the vidyadhara longevity empowerment, the longevity empowerment was combined, and the empowerment was bestowed with subsequent actions. The Father Practice of the Secret Essence Heart Drop, the Guru Sadhana empowerment of the tenth day, was arranged for reading, and the empowerment practice was performed like the essence bindu of ripening liberation. This is also the actual.
Chinese
在历史章节中，在“擦扎仁钦扎”之后，当在措嘉桑普（措嘉的秘密洞穴）中被赐予的深奥宝藏之事业成熟时，《定解王经》中说：“谁的手中持有殊胜的定，如胜者弥勒名称无边四者，将做众多有情之利益，无边慧彼我作授记。”如胜者日之亲族从吉祥之颈项中示现的教主，如同玛旁贡布一样，被赞颂为措杰玛哈古汝之伟大教主。一切智者喇嘛多吉孜吉扎的面前说：“在印度和西藏，虽然出现了很多名为智慧的导师，但与无边有关的这位，与蒋贡曲吉嘉波之名义非常相关。”并再三地抛洒赞颂之花。从具有上师意修遣除一切障碍之殊胜功德，如同美丽网半一般的法类中说：“贝若的转世名为永仲，持有无边智慧力，彼将使精华之教法，显现为利益之苗。”这是化身大掘藏师秋吉德钦林巴所说。这位金刚持大士，与年少时的名字，以及邬金上师授权为自己教主时的名字的一部分，一致地显现出来，并给予了肯定。在时机成熟的持明昆珠桑瓦扎的《世间中阴教言》的标题中说：“特别殊胜之士夫，乃是比丘根嘎之化身，如智慧大海一般，将具有无边所知。引导五十万之众生，凡见者将行解脱道，不近边地于中央，恒常守护头陀行，寿命圆满成办众生之事。”以名与义相关的预言，成为了衡量之标准。在此五浊恶世，是救护藏族百姓的唯一怙主。与嘉瓦贝玛托创扎，以及桑怎南囊大译师丹括，在等性大乐的境界中，嘿汝嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音， हेरुक，Heruka，饮血尊）与巴乔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，वज्र，Vajra，金刚）双尊之悲悯化现无二无别的伟大教主。在这雪域，三时之中难以出现的金刚。