Tibetan
དེ་ལྟར་དྲག་གཏུམ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱེད་ཤ་ཟའི་འཕྲོ་འདུ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་ལ་རིངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ངང་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་ པོའི་སྐུ་འདི་ལྟར་སྒོམ་མཛོད། སློབ་མ་པད་ཉི་མི་རོའི་སྟེང༔ ལྷ་ཆེན་མཐིང་ནག་སོགས་མ་ནིང་ལས་བྱང་ལྟར། འདོར་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་སུ་བེང་དང་རུ་མཚོན། གཡོན་དུ་སྙིང་ཞགས་གཏད། སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག །བླ་རྡོ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གཏད། སྒྲུབ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་བྱིན་དབབ་པས། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་ཕེབས་བྱུང་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་ལ་གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ཅིང་། ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དང་མ་ནིང་གི་སྙིང་པོ་ཤམ་ཅན་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་གནས་བཞིར་བཞག་པས། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་གཉིས་པ་རེ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བྱོན། སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པས། དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དང་མ་ནིང་སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་དེ་གཏོར་དབང་བསྐུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ ལ་དབང་བའི་ནུས་པ་རྫོགས། ལྷ་བདག་གཉིས་མེད་ཁྱབ་གདལ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཏེ་བརྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྟོང་སྲོག་ཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །དེས་ཀྱང་སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཡང་དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་། གལ་ཆུང་ལ་མི་རྦད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་ཞིང་། དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་གཅད། ཁྱི་ནག་པོར་མི་རྡེག་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བསྲུང་སྡོམ་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག་མཎྜལ་དང་། ལུས་དབུལ་གྱི་རྗེས་སུ། དེ་དག་གིས་སྨིན་ལམ་དབང་གི་སྐོར་རྣམས་སོང་ནས། སླར་ཡང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་ཟབ་མོ་གསན་ལ། དོན་ཟབ་མོ་ཐུགས་ ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་བློ་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་གསལ་སྣང་ལྡན་ཅིང་། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨཱཀ་ར་དངོས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོའི་འདུ་འཕྲོ་མཐའ་ཀླས་རྫོགས་པའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་ལྷང་ལྷང་དུ་སྒྲོག་པའི་རང་གཟུགས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་ཉན་པ་པོའི་རྣ་བའི་པདྨོ་ནས་བརྒྱུད། སྙིང་དབུས་དྭངས་སྲོག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཟབ་དོན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ལ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་དང་བཅས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏིག་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྔགས་པ། ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བླ་མའི་གསང་ཁྲིད་རིམ་ལྔ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། གསང་ཁྲིད་རིམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་ལ་སྤྱི་དོན་ལྔ་ཡིས་བསྟན་ཏེ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་ལུས་བར་དོའི་ཁྲིད༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ང་རྒྱལ་གྱི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་ མཉམ་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཁྲིད༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་བོགས་འདོན་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་གཏེར་གཞུང་ཉིད་སྒོམ་རིམ་གསལ་བྱེད་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་རིམ་པར་ཁྲིད་ལུང་འབོགས་པ་ལ། དང་པོ་ནི། འདིར་བླ་མ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིམ་ལྔ་ལས། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་གཏུམ་མོ་རྩ་རླུང་གི་མན་ངག་སོགས་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་ལྟར། ལ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཀླག །གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་སོགས་སྒྱུ་ལུས་བར་དོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྟར། བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་བདེ་བར་ངག་ཁྲིད་ལྟར་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་སོགས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་གསལ་ལྟར། གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། བར་བཀླག །བཞི་པ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིམ་ལྔའི་ནང་ཚན། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ང་རྒྱལ་གྱི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ། མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་གསལ་ལྟར། མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་མཛོད། བར་བཀླག ། ལྔ་པ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིམ་ལྔ་ལས། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་བོགས་འདོན་གཅོད་ཁྲིད་ནི། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་གཅོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལྟར། ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་ལན་གཅིག་དགའ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གདམས་པ་རྣམས་མདོར་དྲིལ་ཏེ་ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ལ་འཆི་བ་བྲང་འོག་ཏུ་ཆུགས། ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་བསྟུངས་ཤིང་། སྐྱིད་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། སྙིང་ལ་རུས་པ་བསྐྱེད་ནས་འབད་འཚལ། དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་ལྷག་མའི་མཐར། སྤྲོ་ན་མ་ནིང་བསྐང་གསོ་བསྐྱར། གང་ལྟར་ཡང་དམ་སྤྱིའི་འགུགས་པ་ནས་ཕྲིན་བཅོལ་གྲུབ་པའི་བར་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་བླངས་རྗེས་དམ་སྤྱིའི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་བར་གྱིས་མ་ནིང་གི་རྗེས་གྲུབ། ཐུགས་སྒྲུབ་གཞུང་དང་སྨན་སྒྲུབ་རྗེས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འཐུས་སོ།། ༈ །།པདྨ་གླིང་པའི་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མཆོག་དོན་ངེས་སྟེར་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་གྲུབ་ནས། འདིའི་ཆ་ལག་ཡང་གསང་སྐོར་དགུའི་ནང་ཚན། བཀའ་སྲུང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྲོག་དབང་སྐབས་འདིར་སྦྱོར་བ་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ན། ཨོཾ་ བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་བ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། འཁོར་རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྐྱེད་དོ༔ བར། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ནས་དྲངས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས་ཚུར་བྱོན་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། སྤོས་དཀར་དང་ཙནྡན་སོགས་སྦྱར་སྤོས་གཏུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ དང་པོར་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས་བྱང་བསྐང་གསོའི་རིམ་པ་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་ཕྱག །མཆོད་འབུལ། བསྟོད་བསྐུལ་མཐའི། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་སྩོལ༔ བར་གཏང་། བཟླས་ པ་ནི། རྣམ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཻཿཡིག་པདྨ་རཱ་གའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་མཐར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། མཐར་གཏོར་མ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གོང་གི་རྩ་སྔགས་ལ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ སོགས་གསང་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ལྟར། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་གྱིས་ནོར་བདག་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནོར་རྒྱམ་གྱི་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་སྐོང་བའི་རྗེས་རྣམ་སྲས་སྐོང་བ། ༼ཏི༽དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གྲུབ་ནས། རིག་མེ་གནང་ཞུ་དང་། དབང་དངོས་གཞི་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་མཐར། རྣམ་སྲས་ཀྱི་དབང་ལ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་སུ་ཤར་པ། རྣམ་པ་ས་བརྒྱད་ནོན་པའི་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཐུ་བོར་གནས་ཤིང་། དཀར་ཕྱོགས་ལྷའི་སྡེ་དཔོན། ལྷ་མིན་གྱི་གཡུལ་འཇོམས་ཤིང་། འགྲོ་བ་རྣམས་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཟབ་དགུ་བསྡུས་ནས་སོགས་གསང་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གི་མཇུག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་གདམས་ཤིང་སྦ་བར་མཛད་དེ། ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བསྩལ་པ་ཉིད་ས་སྟེང་དུ་སྣང་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། གཏེར་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་གསང་སྐོར་དགུའི་ནང་ཚན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་བླ་མེད་དུ་གྲགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ་གདམས་ངག་འབོགས་ཤིང་བློ་བཅོས་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་སོགས། སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་ལན་དུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བསོད་ནམས་ལྡན་པ་སོགས། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འབུལ་བའི་བློས་སྒོམ་དོན་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་དངོས་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུལ་གྱི་སྟོབས་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ལྡན། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཀློང་གར་དགུའི་རོལ་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་འོད་འབར་བས་མཚན་པར་ གྱུར་པ་དང་། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་སྔར་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ཉིད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སླར་ཡང་གསལ་གདབ་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན། མཆོད་བསྟོད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་བགྱིད་པ་ཡིན་པས། ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཐོབས་ཤིག །གཏོར་མའི་སྣོད་རང་བྱུང་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོགས་ནས། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་སྩོལ༔ ཅེས་པའི་བར་གཏེར་གཞུང་གོང་གསལ་ལྟར་གབ་སྤྲད་དེ་སླར་ཡང་གཏང་། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོར་གསལ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་བ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པས་དྲེགས་པ་ཅན་འདུལ་བའི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག །དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་གཉན་པོ་མཆོག །ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དེ་རིང་བསྐུར། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ། སྣང་སྲིད་ཟིལ་ གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། བདག་སློབ་དཔོན་གསང་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་དུ་འདུས་ནས་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་། ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་མོས། གཏེར་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ནོར་བདག་སོགས་ནས། དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ༔ བར། རྗེས་འབྲེལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་། མ་དད་པ་རྣམས་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སྲིད་པར་སོགས། གསང་བའི་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་འབངས་སུ་ཁོལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། གསང་བའི་དམ་རྫས་སོགས། གཏོར་མ་རྣམ་སྲས་སུ་གསལ་བ་ཕྱག་ཏུ་བཞག །སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་གཏུགས་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྲན་དུ་གཏད་ཅིང་གཉེར་ཁ་བཅོལ་བ་བཞིན་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ བསྒྲུབ་པར་ཡོད་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དེ་རི
Chinese
如是于猛烈嬉戏之坛城中，行持食肉之散乱如电般闪烁，精勤于守护教法之事业，迅速救度衰损之敌魔之姿而安住之显明状态中，汝等观修大吉祥智慧之怙主黑独发之身如是。弟子于莲花日尸之上，大天青黑等如独发事业仪轨般，以抛掷之姿安住。如是显明之右手持钺刀与颅器，左手持心索，成就文置于心间，命石置于左腋下，成就食子置于头顶而降加持，吉祥怙主黑独发主眷一切身语意之手印如雨般降临，融入汝等，加持相续，生起获得智慧加持之定解。吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！以邬金刹土等之加持降临，食子置于头顶，念诵大殊胜父母与独发之心咒，并作烧香乐器。复次将大食子置于四处，怙主及眷属之身中各有一尊从头顶降临，融入心间，生起吉祥怙主及眷属之身语意功德事业与我无二无别之信解。于大殊胜父母与独发心咒之后，念诵加入卡雅阿比（藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāya abhi，汉语字面意思：身语）等之词句，而作食子灌顶。经由彼等之门，圆满了有权能成办无量事业之能力。安住于神我二无、周遍广大、乐空双运之义中，生起获得能同时夺取智慧、业及世间三传承傲慢者之空命之权能之信解。如是稍作安住。亦念诵彼等。如是获得甚深命权之誓言次第亦为，以修持、成就、供养、赞颂、念诵吉祥怙主及眷属，圆满其意愿，不诅咒微小之事，为成办佛陀之教法而行持事业之结合，不中断时常之食子，不打黑狗等差别，以守护、守护包括金刚乘之根本与支分一切誓言之意，随念此等。如主尊如何等献曼扎，及身布施等。
English
Thus, in the mandala of fierce and violent play, the scattering of flesh-eating activities flashes like lightning, diligently engaging in the task of protecting the teachings, and swiftly rescuing those who have fallen to the enemies and obstructors, in a clear state of abiding in such a manner, visualize yourselves as the glorious Yeshe Gonpo Maning Nagpo (Black Eunuch) in this form. The student is on top of a lotus sun corpse; the great dark blue deity and others are like the Maning practice manual, abiding in a posture of throwing away. In this clear state, the right hand holds a curved knife and a skull cup, the left hand holds a heart lasso, the accomplishment text is placed at the heart, the life stone is placed under the left armpit, and the accomplishment torma is placed on the crown of the head to bestow blessings. From the glorious Gonpo Maning Nagpo and all his retinue, the mudras of body, speech, and mind descend like rain, dissolving into you, blessing your lineage, and generating the definite understanding that you have received the blessings of wisdom. Hūṃ! Bestow blessings with places like Ogmin (Akanishta), placing the torma on the head, reciting the essence of the great supreme father and mother and Maning, and making incense and music. Again, placing the great torma in four places, one emanation from the body of Gonpo and his retinue descends from the crown of the head, dissolving into the center of the heart, generating the faith that the body, speech, mind, qualities, and activities of the glorious Gonpo and his retinue are inseparable from me. At the end of the great supreme father and mother and the Maning essence, recite the words with the addition of Kāya Abhi (藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāya abhi，汉语字面意思：身语) and bestow the torma empowerment. Through these doors, the power to accomplish limitless activities is perfected. Abiding in the meaning of the inseparability of deity and self, pervasive vastness, and union of bliss and emptiness, generate the faith that you have obtained the power to simultaneously seize the empty life of the arrogant ones of the three lineages of wisdom, karma, and the world. Thus, rest slightly. Also recite these. Thus, the sequence of vows for obtaining the profound life empowerment is also to fulfill the intentions of the glorious Gonpo and his retinue by practicing, accomplishing, offering, praising, and reciting, not cursing small things, engaging in the union of activities to accomplish the teachings of the Buddha, not interrupting the regular torma, not hitting black dogs, and with the intention of guarding and protecting all the vows included in the root and branches of Vajrayana, repeat these. Like how the main deity, etc., offers the mandala and body, etc.