Tibetan
་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བལྟ་བས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སོགས་ནས། གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་ཆ་གང་བའི་གདན་ལ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འབར་བ་རེས་མཚན་པར་མོས་ལ། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བློས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅིངས་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལན་གཅིག་དང་། སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཞག་པས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ དེ་རིང་བདེན་གཉིས་སོགས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། འབྲས་བུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་འཇུག་པའི་ཐོག་མར། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་རྟོག་གི་སྒྲིབ་པས་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་རང་ཞལ་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་རས་ཡུག་དམར་པོ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་དང་བཅས་པ་རེའི་གདོང་གཡོགས་འཆིང་མཛོད། ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུང་ངུའི་ མིག་དར་དང་། ལྷག་པའི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས། དེའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་རིང་པོར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གཏད། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པའི་རྟེན་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་བསྲུང་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བླངས་ནས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ནང་འཇུག་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོཿ ཕྱི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། དེའི་ལན་དུ་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་གདམས་ངག་འབོགས་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སོགས། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་འཇུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ དྲངས་ཤིང་། སྔགས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞིར་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ཤིང་། ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཿམི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ། ལན་བཞི། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་གནས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་དེང་འདིར་ཇི་སྐད་ཁས་བླང་བ་བཞིན་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་བསྲུང་དགོས་པས། དེའི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྙིང་དབུས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ལ། མ་བསྲུང་ན་རང་ཉིད་བརླག་པར་བྱེད་པའི་གཤེད་མར་འབབ་པས་ཁེ་ཉེན་གྱི་གནས་མ་འཆོལ་བར་མཛོད། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། ཇི་སྐད་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་བར་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་མནའ་འདོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་སོགས། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ བཞིན་དུ་མཛོད། སྔར་བྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་དེ་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བར་གྱུར་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་སུ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས། རྣམ་སྨིན་གཞི་ལུས་ཀྱི་རག་སྣང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག །ཨ༔ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔ རིག་པ་མཚན་མེད་སོགས་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་རོལ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུར་གསལ་བའི། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྲོག །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས། །མཚན་པའི་འོད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སོགས་དབང་གཞུང་ལྟར་དང་། སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་སྦར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་གཏེར་གཞུང་གི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་རེག །རིགས་དང་སྐལ་པ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད། སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེས་ བཞེས་སུ་གསོལ་སྙམ་པའི་དམོད་འདོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་ཅིག །ཧོ༔ བདག་གི་རིག་པའི་སོགས། དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་གང་ལ་བབས་ཀྱང་། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པས། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པས། བུ་ཡི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིངས་པར་མོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གསང་བའི་མཚན་དུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་མིག་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་སོགས་ནས། བརྩོན་པར་གྱིས༔ འདི་ལྟར་བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ། དད་ཅིང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ གི་འཇུག་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུ
Chinese
将彼等视作仅仅是幻象，从而分别证悟二谛。为了生起菩萨道的入门——愿行发心，于前方虚空中，十方诸佛连同眷属如实安住的面前，我从金刚阿阇黎处领受具有愿和行之自性的殊胜菩提心戒，并发愿修学菩萨的律仪，即遮止恶行戒、摄集善法戒、饶益有情戒这三种清净戒律。 如此思维后，复诵此句： ཧོ༔ （藏文）ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སོགས། 从“ཧོ༔ （藏文）十方诸佛”等至“གཟུང་བར་བགྱི༔ （藏文）我将受持”，念诵三遍。再次，为了生起密咒的特殊发心，观想你们各自的心间，在作为世俗菩提心之自性的满月垫上，象征胜义菩提心之本体的白色五股金刚杵，光芒炽盛，交替闪耀。以通达二者双运之义，即二谛无别的发心，于心间结单股金刚印，并复诵此句： ཧོ༔ （藏文）诸佛等，念诵一遍偈颂，并复诵三遍咒语。之后，上师将五股金刚印置于你们的心间，观想由此使所生之发心不退转而得以稳固。ཨོཾ༔ （藏文，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）从“དེ་རིང་བདེན་གཉིས་སོགས། （藏文）今日二谛”等开始。如是，将因作为道用，先行修习以波罗蜜多乘之道调伏自相续，在将果作为道用的密咒坛城中，于最初入门之际，为了象征尚未以二取执着的分别念障蔽而得见无二之义的自性面容，请用未曾开封的红色绸缎遮盖各自的面容。ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体：अः कं वी र हूँ，梵文罗马拟音：aḥ kaṃ vī ra hūṃ，汉语字面意思：阿 康 维 惹 吽）念诵短的眼罩咒。 在会见本尊之时，不能空手相见，因此，观想各自手中持有乌昙婆罗花的鬘以为供养。ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体：आः कं वी र हूँ，梵文罗马拟音：āḥ kaṃ vī ra hūṃ，汉语字面意思：阿 康 维 惹 吽）念诵长的咒语，并献上鲜花。为了生起并安住灌顶的智慧，必须如法领受并守护于持明者之藏中所说的戒律和誓言。
English
By viewing them as mere illusions, one discerns the two truths separately. In order to generate the aspiration and engagement bodhicitta, which is the gateway to the bodhisattva path, in the presence of the buddhas of the ten directions and their retinues, who are vividly present in the sky before you, I take the vows of supreme bodhicitta, possessing the nature of aspiration and engagement, from the vajra master, and I vow to train in the three pure disciplines of a bodhisattva: the discipline of abstaining from negative actions, the discipline of gathering virtuous qualities, and the discipline of working for the benefit of sentient beings. Thinking thus, repeat after me: HO! From "HO! Buddhas of the ten directions" etc., to "I shall take," repeat three times. Again, in order to generate the unique bodhicitta of mantra, visualize in your hearts, on a seat of a full moon, which is the nature of relative bodhicitta, a white five-pronged vajra, blazing with light, alternatingly marked, which is the essence of ultimate bodhicitta. With the mind of generating the meaning of the union of these two, the two truths indivisible, bind the one-pronged vajra mudra at your heart, and repeat after me: HO! Buddhas etc., recite the verse once, and repeat the mantra three times. Then, the master places the five-pronged vajra mudra at your hearts, and visualize that the generated bodhicitta is thereby made firm and unwavering. OM! From "Today, the two truths" etc. Thus, having taken the cause as the path, and having previously trained the mindstream with the path of the Paramita Vehicle, at the beginning of entering the sacred mandala of mantra, which takes the result as the path, in order to symbolize not yet having met the face of the meaning of non-duality due to the obscuration of dualistic conceptualization, please bind a red silk cloth, with its edge intact, over each of your faces. AH KAM VIRA HUM. Recite the short eyecover mantra. When meeting the deity, it is not permissible to meet them empty-handed, therefore, visualize each of you holding a garland of udumbara flowers as an offering. AH KAM VIRA HUM. Recite the long mantra and offer the flowers. In order to generate and maintain the wisdom of empowerment, it is necessary to properly receive and protect the vows and commitments spoken of in the treasury of vidyadharas.
Chinese
因此，在与上师坛城的主宰无二无别的尊前，皈依金刚乘，先行生起三种菩提心。以一心一意的愿望，忆念并守护如续部中所说的五部总和个别、根本和支分的誓言，请跟随念诵： ཧོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་སོགས（藏文） 三遍。 通过这些，外入坛城的次第完成。为了内入，请跟随念诵祈请文： ཨེ་མ་ཧོཿ ཕྱི་ལྟར་སོགས（藏文） 三遍。 作为回应，给予允许并授予教导，请谛听。如果这样的话等等。然后，你们抓住事业上师手中的金刚杵，被引入坛城的帷幕之中，念诵咒语，观想坛城的四个门被打开。 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）移除帷幕。然后，你们以右绕的方式，进入大坛城的东门等四门，以四无量心的进入方式进入，观想以身语意三门恭敬地顶礼诸佛菩萨。合掌于三处，跟随念诵此咒： ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཿམི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）四遍。再次，你们位于坛城的东门。由于必须守护金刚秘密誓言的次第，如今日所承诺的那样，永不违越，因此，作为见证，给予的金刚誓言水融入心中。如果守护誓言，则给予成就；如果不守护，则会变成摧毁自身的刽子手，不要混淆利弊之处。以“这是你的”等给予誓言水。跟随念诵誓言，发誓不违背所承诺的方式，如法守护誓言： ས་མ་ཡ་སོགས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，誓言）然后，为了内入的真实，降下智慧尊，请如此观想：先前给予的誓言水变成白色发光的ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）字，位于你们的心中，从那里散发出的光芒，将所有异熟果报之身的粗糙显现，净化为空明空性的状态。从那个状态中，刹那间变成玛哈嘎
English
Therefore, in the presence of the master of the mandala, who is no different from the lord, take refuge in the Vajrayana, and first generate the three bodhicitta minds. With a single-minded desire, remember and protect the vows of the five families, both general and individual, root and branch, as they appear in the tantras. Please repeat after me: ཧོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་སོགས（Tibetan） three times. Through these, the steps of the outer entry into the mandala are completed. For the sake of inner entry, please repeat after me the prayer: ཨེ་མ་ཧོཿ ཕྱི་ལྟར་སོགས（Tibetan） three times. In response, grant permission and bestow teachings, please listen attentively. If so, etc. Then, you grasp the vajra in the hand of the karma master, and are led into the curtain of the mandala, reciting mantras, visualize the four doors of the mandala being opened. ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）Remove the curtain. Then, you enter the four doors, starting with the east door of the great mandala, in a clockwise direction, entering with the approach of the four immeasurables, and visualize bowing respectfully to the feet of all the Buddhas and Bodhisattvas with the three doors of body, speech, and mind. Join your palms at the three places, and repeat after me this mantra: ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཿམི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ།（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）four times. Again, you are located at the east door of the mandala. Since it is necessary to protect the order of the Vajra secret vows, as promised today, never to transgress, therefore, as a witness, the Vajra vow water that is given merges into your heart. If you protect the vow, you will be given accomplishments; if you do not protect it, it will become an executioner that destroys yourself, do not confuse the benefits and harms. Give the vow water with "This is yours," etc. Follow and recite the oath, vowing not to deviate from the promised way, and to protect the vow properly: ས་མ་ཡ་སོགས（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Vow）Then, for the sake of the true inner entry, the descent of the wisdom being, please visualize as follows: The previously given vow water transforms into a white, radiant ཧྲཱིཿ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Seed Syllable）, located in your heart, and the light emanating from there purifies all the coarse appearances of the ripening basis body into the state of clear light emptiness. From that state, in an instant, it transforms into Mahaga