Tibetan
་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། བདག་དང་མཚན་མར་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་འཇོམས་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱས་ཏེ། ངེས་འབྱུང་གི་ལམ་བརྟེན་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་དག་གིས་ལོག་རྟོག་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བའི་དབང་ ཐོབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། ཡང་དག་པའི་ལམ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་སོགས་ནས། འཇུག་པ་ལ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་འཇའ་སྤྲིན་ཟེར་ཐིག་འཁྲིགས་ཤིང་། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར། ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ལན་གསུམ། དེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དགག་སྒྲུབ་ཆ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་། དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བདེན་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྒྱ་དྲལ་ནས་ཞི་བའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བར་ མཚོན་པའི་གསིལ་བྱེད་དང་། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་དུ་སྡོམ་པའི་ལྷུང་བཟེད། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་དབང་བའི་པུསྟི། འགོག་པའི་བདེན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བཅས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་བདེན་བཞིའི་མངོན་རྟོགས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། ཉན་ཐོས་རང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་སྤངས། འཐོབ་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཉན་ཐོས་བདེན་བཞིའི་སོགས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པར་རྟོགས། སྤྱོད་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་ལ་སློབ་པར་དབང་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཤེས་ཤིང་། དེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ལམ་བདེན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འགོག་བདེན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །བཞི་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ། དེ་ལས་བདག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་ནས་འདུ་བྱེད་པ། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས། དེ་ལས་ མཚན་མ་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་མིང་དང་གཟུགས། དེ་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ལས་ཕན་ཚུན་འདུས་པའི་རེག་པ། དེ་ལས་བདེ་སྡུག་བར་མའི་ཚོར་བ། དེ་ལས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་འདོད་དང་མི་བདེ་བ་བསལ་འདོད་ཀྱི་སྲེད་པ། དེ་ལས་དེའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལེན་པ། དེ་ལས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བས་སྲིད་པ། དེ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ། མཐར་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྒ་ཤི་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་དོན་ཤེས་ནས། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བསྒོམས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། རང་རྒྱལ་རང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་སྤངས། འཐོབ་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བྲིས་པ་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་། འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཀྱི་མཐས་བདག་མེད་པའི་དོན་རིག་པར་བལྟ། སྤྱོད་པ་རྣམ་གཡེང་དང་གཞན་དོན་གྱི་ངལ་བ་སྤངས་ཏེ། རང་དོན་ཞི་བ་སྒྲུབ་ པ་ལ་བསེ་རུ་དང་ནེ་ཙོ་ལྟ་བུས་འཇུག །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་བསྒོམས་པས། སྤང་བྱ་མ་རིག་པའི་ས་བོན་བཅད་དེ། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དབང་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་རྟོགས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པ་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གཟུང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྔ་པ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བློ་ལྡན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པས། དོན་དམ་སྟོང་པ
Chinese
通过金刚灌顶，摧毁执着于我和相的现象，增长证悟无我的智慧之根。 观想获得能够依赖出离道的灌顶。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽)！智慧金刚等。 金刚置于顶。 通过这些，获得消除邪见常断之边的灌顶，并具有出离心。 为了进入真正的道路，即成佛的乘，给予皈依三宝的戒律。 如经文所说：“如是未悟邪见等，入于，给予皈依之戒。” 如是说。 首先，为了获得作为佛教道路基础的皈依戒，请如此观想： 前方虚空中，充满珍宝的彩虹云和光线，在以众多供品庄严的中央，大小乘的佛、法、僧等皈依处如实安住，向其倾注信心。 以“您做什么我都明白”的强烈意愿，跟随念诵此皈依文。 纳摩！ 我及无边等三遍。 这样就很好地获得了皈依戒。 从今以后，安住于赞成和反对等方面的学处，并恒时精进于皈依。 第三，为了进入声闻乘，给予四谛的灌顶。 以表示从痛苦的真理中解脱并与寂静的境界相连的铃，以及为了将所有产生真理的染污转化为无染污的钵，以及为了有权修持道之真理的经书，以及为了从灭谛的烦恼痛苦中解救出来的三种法衣，交付于手中，从而领悟四谛的证悟。 观想声闻乘自己道路上所有应断除的都已断除，所有应获得的都已在相续中生起。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽)！声闻四谛等。 如此灌顶后，声闻的见解，即所取的对境，证悟到显现为空，乃至不可分割的微尘。 行持方面，有权学习戒律中所有遮止恶行的学处。 并且，了知痛苦，以及产生之真谛。
English
Through the Vajra empowerment, destroying the phenomena of clinging to self and characteristics, increasing the root of wisdom that realizes selflessness. Visualize receiving the empowerment to be able to rely on the path of renunciation. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽)! Wisdom Vajra etc. Place the Vajra on the crown of the head. Through these, having received the empowerment to eliminate the extremes of wrong views of permanence and annihilation, and possessing the thought of definite emergence. In order to enter the true path, the vehicle of Buddhahood, the vows of taking refuge in the Three Jewels are given. As the scripture says: "Thus, not understanding wrong views etc., entering into, give the vows of refuge." As it is said. First, in order to receive the vows of refuge as the foundation of the Buddhist path, please visualize as follows: In the sky in front, jeweled rainbow clouds and rays of light are intertwined, and in the center adorned with many offerings, the Buddhas, Dharma, Sangha, etc. of the Great and Small Vehicles, the ocean of refuge, abide as if actually present, entrusting your mind and abandoning all concerns. With the strong intention of "I understand whatever you do," follow and recite this refuge. Namo! I and the infinite etc. three times. Thus, the refuge vows are well received. From now on, abide in the precepts of agreement and opposition, and always strive to take refuge. Third, in order to enter the Hearer Vehicle, the empowerment of the Four Noble Truths is given. With the bell that represents liberation from the truth of suffering and connection to the state of peace, and the alms bowl to restrain all the defilements of the truth of origin into non-defilement, and the scriptures to have the authority to practice the instructions of the truth of the path, and the three Dharma robes to save from the suffering of afflictions of the truth of cessation, handing them over to the hands, thereby comprehending the realization of the Four Truths. Visualize that all that should be abandoned on the Hearer's own path has been abandoned, and all that should be attained has arisen in the mindstream. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽)! Hearer Four Truths etc. After such empowerment, the view of the Hearer, that is, the object to be grasped, realizes that appearance is empty, even to the indivisible atom. In terms of conduct, one has the authority to learn all the precepts of discipline that prohibit misconduct. And, knowing suffering, and the truth of origin.
Chinese
为了断除，通过修习了知蕴等诸法自性不成立的道谛，从而将证得寂灭涅槃的等持果位的能力安立于相续中。第四，为了进入独觉乘，而作缘起灌顶： 如此，轮回的因是不明，由此执著有我和他人而造作，由此产生执著外境各自的识，由此 分别各种相状的名和色，由此进入六处之境的生处，由此产生互相聚合的触，由此产生苦乐舍的感受，由此产生欲求乐和断除苦的不满足，由此进入其事业而使意义显现的取，由此产生各种苦乐之因的有，由此产生其果的生，最终此果完全成熟即是老死，了知依靠十二缘起的轮转而在三界中轮回的意义后，以证悟无我的智慧，以逆顺的方式修习十二缘起，从而通达因缘缘起的意义，从而断除独觉自道的一切应断之法，信解将一切应得之法在相续中生起。吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！以独觉缘起等书写十二缘起，交付于手中。如是灌顶后，了知独觉的见解，以所取境所摄的一切法皆是空性，并且观待能取的识，以刹那无分的边际，了知无我的意义。行为上，断除散乱和利他的辛劳，如犀牛和鹦鹉一般进入成办自利的寂静。通过逆顺修习十二缘起，断除应断之法——无明的种子，从而将安住于寂灭法界的能力安立于相续中。如是获得声闻独觉乘的灌顶后，经文中说：如是略微证悟等，生起菩提心。第五，虽然进入了胜于小乘的有智慧的大乘之门，但由于没有如实证悟平等性的意义，因此胜义谛空性
English
In order to abandon, by practicing the path truth of knowing that the aggregates and other dharmas do not establish their own characteristics, thereby establishing the ability to manifest the fruit of the samadhi of complete pacification in the continuum. Fourth, in order to enter the Pratyekabuddha vehicle, the empowerment of dependent origination is given: Thus, the cause of samsara is ignorance, from which arises the grasping of self and other, from which arises the consciousness that grasps external objects individually, from which arise name and form that distinguish various characteristics, from which arise the sense bases that enter the realm of the six aggregates, from which arises contact that is the mutual gathering, from which arises the feeling of pleasure, pain, and neutrality, from which arises craving that desires pleasure and wants to eliminate pain, from which arises grasping that engages in its activity and manifests the meaning, from which arises existence that is the cause of various pleasures and pains, from which arises birth that is its fruit, and finally the complete ripening of that fruit is old age and death. Having understood the meaning of revolving in the three realms by relying on the wheel of the twelve links of dependent origination, with the wisdom that realizes selflessness, by practicing and meditating on the twelve links of dependent origination in forward and reverse order, thereby comprehending the meaning of cause, condition, and dependent origination, thereby abandoning all that is to be abandoned of the Pratyekabuddha's own path, and believing that all that is to be attained is generated in the continuum. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽)! The twelve links of dependent origination are written with Pratyekabuddha dependent origination and so forth, and handed over. Thus, after the empowerment, it is realized that all the dharmas gathered by the object of the Pratyekabuddha's view are emptiness, and contemplating the consciousness that grasps, with the edge of an indivisible moment, the meaning of selflessness is understood. In terms of conduct, abandoning distraction and the labor of benefiting others, one engages in accomplishing one's own benefit in solitude like a rhinoceros and a parrot. By meditating on the twelve links of dependent origination in forward and reverse order, the seed of ignorance, which is to be abandoned, is cut off, thereby establishing the power to abide equally in the realm of complete pacification in the continuum. Thus, after obtaining the empowerment of the Hearer and Pratyekabuddha vehicles that understand partially, it is said in the scripture: Thus, partially understanding and so forth, generate bodhicitta. Fifth, although entering the gate of the Mahayana, which is superior to the Hinayana, with intelligence, because the meaning of equality is not truly realized as it is, therefore the ultimate emptiness