Tibetan
ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དམ་པའི་སྒོ་ཆེན་འབྱེད་པར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ལས་བྱུང་བའི་སྨིན་ དབང་ཟབ་མོ་བགྱིད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མཎྜལ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་སྔོན་དངོས་ཀྱི་དབང་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་ཞིང་། མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་། གཏོར་དབང་མདོར་བསྡུས་བཅས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་བ་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱང་གཞུང་བཞིན་མཐར་དབྱུང་ངོ་།། ༈ །།བཻ་རོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཕྲེང་པོ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་གྲོལ་ཏིག་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་བསྡེབས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལྟར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་ལ། ཐོག་མར་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་དང་བཀའ་དྲིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཐར་ཐུག་པ། སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་ལྐོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པ། པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་ཐུགས་སྤྲུལ། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་དབུར་སྟོད་བྲག་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་སོགས་གཏེར་གནས་དྲུག་ནས་སྤྱན་ དྲངས་པའི་ནང་ཚན། སྔོ་འཕྲང་ཀླུ་བདུད་མཁར་གྱི་གཏེར་བྱོན། ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བདག་འཇུག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་སོགས་ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། གསག་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་མཉམ་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སོ་ཐར། བྱང་སེམས། རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་བླངས་ནས། ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་དམ་བཅའ་བའི་བློ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་འགྲམ་དུ་དབང་སྟེགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། བདག་སློབ་དཔོན་ཀུན་ བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སོགས་ནས། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བདག་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་སོགས། རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། བར། རྗེས་འབྲེལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། གཞི་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བདག་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྣང་སྟོང་དག་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སད་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཟུར་གསལ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་དབང་ལྟར། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སོགས་ནས། བྷྱོ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། བར། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་པས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོགས་ནས། དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སོགས་ནས། བྱས་པ་འོ༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སོགས་མཆོག་དབང་གསུམ་ནས། བཞི་པའི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཀྱི་བར་ མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར། དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། སླར་ཡང་མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བསྡུས་པས་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་བདོག་པ་ཅི་མཆིས་ཡོན་དུ་འབུལ་བ་དང་། དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གི་ལུས་དང་སོགས་ནས། གདམས་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཕྱིན་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་བོ།། ༈ །།ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། བཟླས་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། དབང་དངོས་ལ་གཟུངས་དབང་ལྟར་བསྐུར། ཆོ་གའི་རྗེས་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱ་བ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་ཡང་། གནམ་ཆོས་ཀྱི་སྒེར་ཆོས། རྗེས་བསྡུ་ལྡང་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་སྐྱོང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མི་མཛད་པ་ཕྱག་བཞེས་ལགས་པས། འདི་ ཕྱིན་དམིགས་བསལ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལུགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་བྱའོ།། ༈ །།བཻ་རོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་རོང་སྟོན་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་མ་བུ་གབ་སྤྲད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁྲུས་ཆུ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། སྟ་གོན། དངོས་གཞིར་དབང་བཞི་དང་། གཏོར་དབང་། མཐའ་རྟེན། རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ། ༧བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཀུན་གཟིགས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། དང་པོ་གུ་རུ་ཞི་བའི་དབང་ནི། ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་འདོན་ཟིན་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་གི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས། །འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ སྩོལ། །སྐུ་ལྔ་རིགས་བརྒྱའི་གར་མཁན་པདྨ་འབྱུང་། །བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཐང་སྟོང་རྗེ། ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །པདྨ་གར་དབང་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཞབས། །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་རིམ་བྱོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྟ་མཆོག་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་དཔལ་མགོན་དམ་ཅན་བདུན་རྫོགས་དང་། །གནས་གཏེར་སྐྱོང་མཛད་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །རྟོག་བཞིའི་ཆུ་བོ་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་ཐིམ། །རྣམ་ཤེས་དྲི་མ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མས་བཅོམ། །སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་བྱེད་དབང་རྫོགས་དམ་ཚིག་གཙང་། །འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་འདི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །སྡོམ་བརྩོན་བླ་མ་འཇམ་ཚུལ་ངོར། །འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་འབངས། །མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་དགེ །དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་ གསག་རྗེས། རང་གཞུང་གུ་རུ་ཞི་བའི་མངོན་རྟོགས། ཨ༔ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སོགས་ནས། སུ་ར་ཏཱ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ བར་གྱིས་ལྷར་གསལ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་གི༔ སོགས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། བཛྲ་གུ་རུ་ཅུང་ཟད་བསྙེན། དཀར་གཏོར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་གྲྀཧྞ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྟ་གོན་ནི། པོད་༼མ༽གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདུས་ཀྱི་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི༔ སོགས་ནས། ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ། རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ༔ རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞེས་དང་། གནས་འདིར་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ ཞེས་དང་། བུམ་པར། དབུས་སུ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་སོགས་སམ། སྤྱི་འགྲོའི་བསྟོད་པ་དང་། བཛྲ་
Chinese
自从开启了神圣事业的大门之后，从大密宗教法的源头邬金敏珠林（Orgyen Mindrolling）的历代金刚持的实践中所产生的成熟灌顶，通过进行深奥的成熟灌顶等方式进行衔接。委托曼荼罗等，次第授予前行和正行的灌顶，并通过三种殊胜灌顶和简略的朵玛灌顶等进行补充，对于传承具有特殊的意义，仪轨的后续部分也如经典般完整进行。此后，贝若扎纳的意化身，仲波·谢饶俄热的解脱法要寂怒本尊的生圆次第事业，如精华般汇集，在光明藏中进行灌顶、意义修持和供养等。在实际灌顶时，首先进行沐浴、驱逐邪魔、修持保护轮、明确生起次第。在此，三世诸佛菩萨的慈悲事业汇聚于一体，并且在所有这些之中，解脱和恩德尤为殊胜，莲花生大师（梵文：Padmasambhava）本身的意之究竟精华，作为秘密教法赐予化身君臣友三者，莲师的口诀解脱法要自解脱意藏而广为人知，具有四种解脱的殊胜甚深教法，大译师贝若扎纳的意化身，精通且是所有成就者的法轮之主，调伏众生的谢饶俄热从卫妥扎日仁钦彭巴等六处伏藏地迎请出的，其中，来自青普（Sengphrang）龙魔堡的伏藏，为了修持寂怒本尊的生圆次第道果精华的甚深灌顶，通过以上方式进行衔接，开始敬献曼荼罗。之后，在自入灌顶时，衔接的特殊之处在于：为了进入与上师坛城自在无二之境，念诵此祈请文。金刚上师垂念等三次。在前方虚空中，在根本上师、本尊、空行母寂怒坛城本尊众显现安住的面前，观想正在清晰地进行汇集了积资净障之精华的十支分瑜伽，并跟随念诵此文。 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）清净平等的等三次。进入坛城并获得灌顶的智慧
English
Since opening the great door of sacred activity, the ripening empowerments arising from the practice of the successive Vajra Holders of Orgyen Mindrolling, the source of the Great Secret teachings, are connected by performing profound ripening empowerments, etc. Entrusting the mandala, etc., the preliminary and actual empowerments are bestowed in order, and supplemented by the three supreme empowerments and the abbreviated Torma empowerment, which is particularly important for the lineage, and the subsequent parts of the ritual are also carried out completely according to the scriptures. Thereafter, the liberation essence of the peaceful and wrathful generation and completion stage activities of Trungpo Sherab Ozer, the mind emanation of Vairochana, are gathered like essence, and empowerments, meaning practices, and offerings are performed in the clear light treasury. In the actual empowerment, first perform bathing, banishing obstacles, practicing the protection wheel, and clarifying the generation of intention. Here, the compassion and activity of the Buddhas and Bodhisattvas of the three times are united, and among all of these, liberation and kindness are particularly supreme. The ultimate essence of the mind of Guru Rinpoche Padmasambhava himself, bestowed as a secret teaching to the three incarnate lords, subjects, and friends, is widely known as the Lotus Oral Instruction Liberation Essence Self-Liberation Intent, and the particularly profound teachings with four liberations, the mind emanation of the great translator Vairochana, the master and the wheel-turning king of all accomplished ones, the tamer of beings, Sherab Ozer, invited from the six treasure places such as Wetö Drakri Rinchen Pungpa, among which, the treasure from Sengphrang Ludud Khar, in order to practice this profound empowerment of the essence of the peaceful and wrathful generation and completion stage path fruit, connect through the above methods and begin to offer the mandala. After that, in the self-entry empowerment, the special feature of the connection is: in order to enter the state of being inseparable from the master's mandala, recite this prayer. Vajra Master, please consider, etc., three times. In the space in front, in the presence of the root guru, deity, and dakini peaceful and wrathful mandala deity assembly visibly residing, visualize clearly performing the ten-branch yoga that gathers the essence of accumulation and purification, and follow this recitation. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽!) Pure equality, etc., three times. Entering the mandala and obtaining the wisdom of empowerment
Chinese
首先以皈依三宝为先导，领受别解脱戒、菩萨戒、持明戒等所有律藏的学处，以誓愿如法守护的坚定信念，念诵以下内容。上师寂怒等念诵三遍。之后，为了真实降临智慧，请如此观想。你们安坐在坛城东门旁边的法座莲花月轮垫上。我，上师普贤父母，从心间的种子字发出光芒。从异熟的蕴等开始。（藏文）ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ (梵文天城体) (梵文罗马拟音) (汉语字面意思)念诵三遍。如此祈祷后，我，上师和前方生起的主尊父母的心间的光芒，迎请了具备三处座位的灌顶本尊充满虚空，上师一同以胜乐金刚的宝瓶进行灌顶。吽，灌顶金刚等，五部佛尊顶戴头部。瓦日。之后是与本尊身像手印相关的灌顶：前方生起的寂怒本尊主尊眷属等的身中，各出现一个智慧身。从你们的头顶进入，融入基础身、蕴、界、处等，净化我执的垢染，生起显空清净为本尊坛城的信念。如同另行开示的百部本尊灌顶一样。吽。（藏文）ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་(梵文天城体) (梵文罗马拟音) (汉语字面意思)等开始。（藏文）བྷྱོ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།(梵文天城体) (梵文罗马拟音) (汉语字面意思)瓦日。如此对身体进行本尊灌顶后，如此一切法等开始。是清净的。从那些门径中，宝瓶灌顶圆满。等开始。做了。安住在虚空中的等殊胜三灌顶，直到生起第四灌顶的觉受之后，次第灌顶。如此获得成熟解脱四灌顶次第于同一座上的恩德，为了酬谢，献上曼扎。再次，不仅是曼扎，还有以身语意的总集所拥有的所有财物都作为供养，并且在灌顶时所获得和承诺的根本和支分誓言都如法守护，如此想后念诵以下内容。我的身体等开始。赐予殊胜窍诀。念诵三遍。进行回向等。之后，参与会供，将剩余供品送至尽头。