Tibetan
། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་ བར་གྱུར། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་བུམ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དབང་རྟགས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔྲལ་བར་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་གནས་གྱུར་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གང་། ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་པས། །ཞེ་སྡང་གནས་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མ་དང་ཅོད་པན་བསང་སྦྱང་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། རིན་འབྱུང་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ་ཞེས་དང་། ཅོད་པན་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། ཏྲཱཾ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སོགས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དབང་རྟགས་སུ་རིན་འབྱུང་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་རིན་འབྱུང་ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་པས། །ང་རྒྱལ་གནས་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རཏྣ་དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཅེས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ལས་མཚམས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར། དེས་འགྲེ་བས། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་བསང་སྦྱང་སོགས། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ་སོགས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་སོགས། ཧྲཱིཿ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སོགས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དབང་རྟགས་སུ་འོད་དཔག་མེད་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་ལྟག་པར་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས། དེ་ལྟར་འོད་དཔག་མེད་མགོན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་པས། །འདོད་ཆགས་གནས་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །པདྨ་དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཅེས་པ་རྣམས་བསྒྱུར། བཞི་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མ་དང་དྲིལ་བུ་བསང་སྦྱང་སོགས། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ་སོགས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་དྲིལ་བུར་གྱུར་སོགས། ཨཱཿ ཤེས་རབ་སོགས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དབང་རྟགས་སུ་དོན་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས། དེ་ལྟར་དོན་གྲུབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་པས། །ཕྲག་དོག་གནས་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཀརྨ་དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཅེས་པ་རྣམས་བསྒྱུར། ལྔ་པ་མིང་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་བའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་སྣང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ། སླར་ཡང་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནས། འདི་རྣམས་ལ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་རྣམས་ མགྲིན་གཅིག་པས་རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཅེས་སྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་སོགས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དབང་རྟགས་སུ་རྣམ་སྣང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་སོགས། དེ་ལྟར་རྣམ་སྣང་མིང་གི་དབང་བསྐུར་པས། །གཏི་མུག་གནས་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བུདྡྷ་དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལྔ་སྦྱང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དོན་རིག་པར་བྱེད་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་མཚན་མར་ལྟ་བའི་རྟོག་འཛིན་དག །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་མོས། ཧཱུྃ། གསང་བ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་གནས་སོ་སོར་ལྷ་དབང་རིམ་པར་བསྐུར་ནས། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བའི་དྲི་མ་སྦྱངས། བསྐྱེད་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འཚལ། གཉིས་ པ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་གསང་སྔགས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་སུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །སླར་ཡང་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་གཙོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་འབར་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་མེའི་མདོག་ཅན་རེ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་པས། མདུན་བསྐྱེད་སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་རིམ་པར་བྱུང་། ཞལ་ནས་བརྒྱུད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་མཐར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྟོག་སྒྲིབ་བསྲེགས་ཤིང་དོན་གཉིས་བྱས། སྣང་གྲགས་དག་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲིན་ལས་སུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱར་གཞུག །སླར་ཡང་བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ངག་ལ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་ཐ་མལ་པའི་སྒྲ་སྐད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་ བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་གྲགས་ཟབ་མོའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དོན་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས། ཧོཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་གཉིས་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་ཀློང་ཐིམ་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ངང་སྐྱོང་བ་འཚལ། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བས་གནས་སོ་སོར་བརྒྱན་པར་མོས། ཧཱུྃ། སྔགས་གོས་མཐིང་ག་སོགས་ཆས་རྣམས་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་སྣང་སྲིད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དབང་། གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཁྱེར་བའི་དོན་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་རྣམས་བགྱིད་པ་ལ་མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ལ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་ཞིང་དཔང་གཟུག་པ། ཉ་བོ་བསྐྱེད་ཅིང་འགུགས་པ་བཅས་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱིད་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་བརྗོད་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་པ་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར། ཡི་གེ་གསུམ་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་ཤིང་སྤེལ་ནས་གནན་པའི་སྐབས་ལྟར། ཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་པདྨ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ། །སོགས་ནས། དཔང་པོ་མཛོད།
Chinese
法身虚空等赞颂，天众祈请于此作殊胜灌顶，如是祈请后，赐予灌顶。 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）诸佛之类以宝瓶灌顶，并施予宝瓶之水。如是灌顶后，作为灌顶的标志，不动佛化身之相安住于额头，供养天女供养之，菩萨众赞颂吉祥。嗡 班匝 布贝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra puṣpe，汉语字面意思：金刚花）等五种近用供品供养。何吉祥恒时安住，一切自性大乐何吉祥，以您之灌顶最为吉祥，愿圆满智慧海之吉祥。如是不动佛水之灌顶，嗔恨转为明镜智慧身，金刚猛厉忿怒之体性。如是说。第二，冠冕灌顶之义，弟子与冠冕净化等如前。宝生黑汝嘎父母云云，成为冠冕。再次等改变说法。藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：种字。诸佛之类。如是灌顶后，作为灌顶的标志，宝生佛化身之相安住于右耳后等。如是宝生冠冕灌顶，我慢转为平等性智身，宝生猛厉忿怒之身。仅是改变说法，其余连接全部如前连接。 由此类推。第三，金刚灌顶之义，弟子与金刚净化等。莲花黑汝嘎父母等。成为五股金刚杵等。藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥。五身五智等。如是灌顶后，作为灌顶的标志，无量光佛身之相安住于后脑等。如是无量光佛怙主金刚之灌顶，贪欲转为妙观察智身，莲花猛厉忿怒之身。如是等改变说法。第四，铃灌顶之义，弟子与铃净化等。羯磨黑汝嘎父母等。天融入光成为铃等。藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿。智慧等。如是灌顶后，作为灌顶的标志，不空成就佛化身之相安住于左耳后等。如是不空成就佛铃之灌顶，嫉妒转为成所作智
English
Praises to Dharmakaya, space, etc. The assembly of gods requests to bestow the supreme empowerment upon this. Having made the request, the empowerment was granted. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) The Buddhas and others bestow the vase empowerment and give the vase water. Having thus empowered, as a sign of empowerment, the form of Akshobhya as an emanation abides on the forehead, and the offering goddesses make offerings, and the Bodhisattvas utter auspicious words. Oṃ Vajra Puṣpe (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: vajra puṣpe, Literal Chinese meaning: Diamond Flower) and the five sensory offerings are offered. May that auspiciousness which always remains, may that great bliss which is the nature of all be auspicious. By the supreme auspiciousness of your empowerment, may the auspiciousness of the complete ocean of wisdom arise. Thus, by the water empowerment of Akshobhya, hatred is purified into the mirror-like wisdom body, and transforms into the nature of the wrathful Vajra the Fierce. Thus it is said. Secondly, for the meaning of the crown empowerment, the disciple and the crown are purified as before. Say "Ratnasambhava Heruka, father and mother," and it becomes the crown. Again, change the words, etc. Trāṃ. (Tibetan: ཏྲཱཾ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: trāṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) All the Sugatas, etc. Having thus empowered, as a sign of empowerment, the form of Ratnasambhava as an emanation abides on the right ear, etc. Thus, by the Ratnasambhava crown empowerment, pride is purified into the equality wisdom body, and transforms into the body of the wrathful Ratna the Fierce. Only the words are changed, and all the connections are made as before. By analogy with this. Thirdly, for the meaning of the vajra empowerment, the disciple and the vajra are purified, etc. Padma Heruka, father and mother, etc. It becomes a five-pronged vajra, etc. Hrīḥ. (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih) The five bodies, the five wisdoms, etc. Having thus empowered, as a sign of empowerment, the form of Amitabha's body as an emanation abides on the back of the head, etc. Thus, by the vajra empowerment of Amitabha, the Lord, desire is purified into the discriminating wisdom body, and transforms into the body of the wrathful Padma the Fierce. These are the words that are changed. Fourthly, for the meaning of the bell empowerment, the disciple and the bell are purified, etc. Karma Heruka, father and mother, etc. The deity dissolves into light and becomes the bell, etc. Āḥ. (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) Wisdom, etc. Having thus empowered, as a sign of empowerment, the form of Amoghasiddhi as an emanation abides on the left ear, etc. Thus, by the bell empowerment of Amoghasiddhi, jealousy is purified into the activity-accomplishing wisdom.
Chinese
身乃智慧身。 噶玛猛厉忿怒之身成。 如是等翻译。第五，为名灌顶之义而净化弟子。从空性中，汝等刹那间化为毗卢遮那嘿汝嘎父母。以金刚上师之心间的光芒迎请智慧尊并融入。再次，从具备三处的灌顶之本尊众中，祈请赐予对此等的名灌顶。如是祈请后，诸本尊 异口同声地赐予金刚名灌顶。当知如是翻译之差别。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。金刚不坏等。如是灌顶后，作为灌顶之标志，具足毗卢遮那殊胜化身之相者安住于顶门等。如是毗卢遮那名灌顶故。 痴暗处净法界智慧身。 佛陀猛厉忿怒之身成。 彼等清净五无明，且知晓五智慧之义，因赐予五灌顶故，五蕴视为相之分别念消除。因了悟五身任运成就之义故，成为显现五智慧之有缘者。随后关联身语意功德事业之灌顶，于生起之初，乃身之灌顶。坛城之本尊众之身各分出二份，观想融入汝等之各处。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。以大秘密等次第于各处赐予本尊灌顶后。如是于身赐予身之灌顶故，清净了视身体为庸常之垢染。因能修持生起次第形之瑜伽故。自今以后，器情本自圆满为本尊及坛城之义，应勤修。二 者语之灌顶者。本尊众之喉间，现出咒语字轮之形。观想融入汝等之喉间。以咒语之王等将咒牌及念珠置于喉间。再次，为受持念诵之传承，如此观想。汝等明观为本尊之身，于心间，于日轮之上，明观一个燃烧的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，其为火焰之色。之后，因恭敬顶礼上师之缘故而策励。从前生上师与无别之心中
English
The body is the wisdom body. Karma becomes the fierce and wrathful body. Such are the translations. Fifth, purify the disciples for the sake of the name empowerment. From emptiness, you all instantly transform into Vairochana Heruka father and mother. The light from the heart of the Vajra Master invites and absorbs the wisdom beings. Again, from the assembly of deities of the empowerment complete with three seats, please grant the name empowerment to these. After praying in this way, all the deities grant the Vajra name empowerment with one voice. One should know the difference in translation. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om). Immutable Vajra, etc. After such empowerment, as a sign of empowerment, one who possesses the form of the supreme emanation of Vairochana abides on the crown of the head, etc. Thus, because of the Vairochana name empowerment, The abode of ignorance is purified, the Dharmadhatu wisdom body. Buddha becomes the fierce and wrathful body. By purifying the five obscurations and understanding the meaning of the five wisdoms, the five aggregates are purified, and the conceptualizations of seeing forms as characteristics are eliminated. By realizing the meaning of the spontaneous accomplishment of the five bodies, one becomes capable of manifesting the five wisdoms. Subsequently, the body, speech, mind, qualities, and activities are empowered in connection. At the beginning of the arising, it is the body empowerment. Each of the deities of the mandala assembly emanates two forms, and visualize them dissolving into your respective places. Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum). After bestowing the deity empowerment in sequence at each place with the Great Secret, etc. Thus, by bestowing the body empowerment on the body, the impurity of seeing the body as ordinary is purified. Because one has the power to meditate on the yoga of the form of the generation stage. From now on, strive to practice the meaning of the environment and beings being inherently complete as deities and mandalas. Two It is the speech empowerment. From the throats of the deity assembly, the form of the wheel of secret mantra letters appears. Visualize it dissolving into your throats. With the king of mantras, etc., place the mantra board and rosary on the throat. Again, in order to receive the transmission of recitation, contemplate in this way. Visualize yourselves clearly as the body of the main deity, and in your heart, on top of the sun disc, visualize a burning Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) letter, which is the color of fire. Then, motivated by the respect and prostration to the guru. From the heart of the front generation guru, who is inseparable,