Tibetan
བྲག་གི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་བསྲུང་དགོས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་འདུ་བས་དེ་ཉིད་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་བསྲུང་ཞིང་བཀའ་བསྩལ་ཕྲ་མོའང་མི་འདའ་བར་བགྱིད་དགོས་པར་གདམས་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་ འཚལ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་སོགས། དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་མནའ་འདོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཞུང་བཞིན་དང་། རྗེས་ཆོག་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་། ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ཕྱིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཁྱེར་བདེར་བསྡེབས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲ་མཛེས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་གི་ཕྲིན་ལས་དང་བསྡེབས་ཤིང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བ་ལ། བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་བསྣན་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་ལམ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།རཏྣ་གླིང་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་པའི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད། སྟ་གོན། ལས་བྱང་མེ་རླུང་འཁྱིལ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་སྒྲུབ། རྩ་བའི་དབང་རྒྱས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར། དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་འདིར་མི་བཞུགས། ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟར་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་སྦྱར། རྗེས་ཆོག་དང་། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལྟར་དབང་བསྒྲུབ། བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་། རྗེས་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།པདྨ་གླིང་པའི་གུར་དྲག་དམར་ཆེན་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་ དབང་འདོད་བུམ། ༼༢༤༽ལྟར་ཉང་དང་རྡོར་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་དྲག་པོའི་དབང་བཞི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་ལ་པད་གླིང་དྲག་དམར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ཞིང་། མཁའ་འགྲོའི་ཌཱར་ཐོད་དབང་ཚིག་དྲིས་ལན་ནས་བླངས་པ་བཅས་ཀྱིས་དབང་སྒྲུབ་ཅིང་བསྐུར་རོ།། ༈ །།འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་དག་སྣང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དབང་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་། འབྲུག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་སམ། བསྡུ་ན། ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་རོལ་པའི་ཞིང་། །ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་མགོན། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །གང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་རོལ་པའི་གར། །སྟོན་འཁོར་གཉིས་མེད་ཆུ་ཟླའི་གར་བསྒྱུར་བ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་མི་ཕམ་པད་དཀར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་མཛོད། །བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེའི། །འབྱུང་གནས་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་རིམ་བྱོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྩོལ། །སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་སྟུག་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་བ་ལས། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་དབང་དྲག་རོལ་པའི་སྐུ། །ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་འཇོམས་ཤོག ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པའི་ལྷ། །ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སད། །མ་རིག་བདུད་ཚོགས་མི་གནས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་རྗེས། སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་ནི་མགོན་པོ་སོགས་རྩ་གཞུང་ལྟར་ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀཿཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་ཐོ་བ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་སྐུར་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། བརླབ་འགུགས། བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཏེ། །པདྨ་དབང་གི་ཕོ་ཉ་བ། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད། །རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་བསྐྲད་པར་བྱ། །སུ་ཞིག་ང་ཡི་ཚིག་འདའ་བ། །དེ་ཡི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག །དེ་འདྲའི་ཉེན་ལ་མ་བསྡོ་བར། །འདོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཁྱེར་ལ། ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་སྐྱིབས་ལ་བྲོས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀུན་ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ལ། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་ཅི། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་སྣང་ཡང་། །ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཚམས་བཅད། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་སོགས་རྩ་གཞུང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཐའི། གསལ་བ་ལ་རིམ་རིམ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་བཅས། ཛཔ྄་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་བཟླ། མཐར་གཞུང་གསལ་གསོལ་གདབ་བཅས། དབུ་རྒྱན་གྱི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལས་དབང་ལེན་བྱ། བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བཟླས་དམིགས་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། ཛཔ྄་ཅི་ནུས་བསྙེན། དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལྟ་བུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་རྣམས། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་སྟོང་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང་ལས། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ། མདུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར། འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །གསུང་རྟེན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦུབས་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐར། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟར་འཁྱིལ་བའི་རང་ སྒྲས་རྩ་གསུམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ཞིང་། དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་འགྱེད། གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་མཐུ་བྱིན་འབར་བའོ། །ཐུགས་རྟེན་དེ་ཉིད་ཆ་གང་བའི་ཟླ་གདན་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ལས། ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པའི་ཚྭ་ཚྭའི་ཐོག་ཆར་འབེབ་པར་བསྐྱེད། ཡོན་ཏན་བུམ་པའི་ནང་དུ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པད་སྡོང་ཡལ་ག་ལྔ་པའི་དབུས་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླ་གདན་ལ། དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། གཡས་སུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། གཡོན་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྣམས་དཀར་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདངས་ལྡན། ཐམས་ཅད་ཞི་མ་ཁྲོ་ཟ་འོག་སྨུག་པོའི་བེར་སོགས་མངོན་རྟོགས་འཕྲོས་ནས། འཁྱུད་དེ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། བར། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་ཕུར་པ་དེ་ཉིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབང་དྲག་འབར་བའི་གར་གྱི་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་རྔ་ཡབ་གླིང་གི་སོགས་མངོན་རྟོགས་འཕྲོས་བཞིན་སྤྱན་འདྲེན་གྱེར། བྱིན་རླབས་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་སྔར་ལྟར་བཟླ་ཞིང་། དབང་བསྐུར་བཅས་ནར་འདེད་ཀྱིས། བདག་ ལ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མལ་དུ། ལྷ་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་ནས། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་གྱུར། བར། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་གི་འཕྲོས་སུ། ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཀུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀབ། །སོགས་རྩ་གཞུང་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་
Chinese
必须守护，不违背岩石般的誓言。因为这一切的根本都归于金刚上师的身语意三密的誓言，所以要比生命更珍视地守护它，即使是细微的教诲也不能违背，请倾听这个忠告。从今天开始等等。像这样嘱咐后，为了承诺守护誓言并且不违背，请复诵这个誓言。萨玛雅 纳拉 堪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，誓言守护）。如主尊所说等等，按照仪轨。之后，上师享用荟供，剩余供品回向。将猛厉事业的成熟道灌顶之河流易于携带的方式，汇集在珍宝庄严的末尾所说的那样，与吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吽）的事业相结合，最终完成。在赞颂之后，在引导世间的等颂中，只增加了一个吉祥偈作为差别。 ༈ །།多杰林巴的伏藏所出耳传双运古鲁猛厉的灌顶，编成可读形式，如甚深道月亮甘露般进行灌顶修法。正行灌顶。以及后续事宜。 ༈ །།热那林巴的古鲁猛厉极密无上火焰旋风的广大灌顶，编成金刚鬘可看形式，如饮血心髓般进行自生。前行准备。依靠事业仪轨火焰旋风进行灌顶修法。根本广大灌顶次第进行。傲慢者的命灌不在此。如智慧精华般结合意义灌顶宝珠法。后续仪轨和，如加持甘露精华般进行灌顶修法。简略荟供灌顶。以及后续事宜。 ༈ །།白玛林巴的古鲁猛厉大红火焰鬘的灌顶如意宝瓶，如娘和多杰林巴双运猛厉的四灌顶金刚总集，以白玛林巴猛厉大红作为区分，以及从空行母颅器灌顶问答中提取的内容等进行灌顶修法并赐予灌顶。 ༈ །།不丹白玛噶布的清净显现上师猛厉普巴金刚的灌顶意义修法是：七句祈请文和，不丹大法王法之光所著的传承祈请文，或者简略为：法界自生三身嬉戏之刹，总摄一切胜者自在主，至尊莲花生大士顶髻鬘，祈请赐予加持灌顶。
English
One must guard against transgressing the rock-like samaya. Since the root of all of these lies in the samaya of the three secrets of the Vajra Master, one must protect it more dearly than one's life, and not transgress even the slightest command. Please listen to this advice. From today onwards, etc. Having been instructed in this way, in order to promise to keep the samaya and not to transgress it, repeat this oath. Samaya Nara Kan (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Samaya Protection). As the Lord said, etc., according to the ritual. Afterwards, the Acharya enjoys the tsok, and the remainder is dedicated. Combining the swift path of the ripening path empowerment of fierce activity in an easy-to-carry manner, as stated at the end of the precious ornament, combining it with the activity of Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hum), and completing it to the end. After the praise, only one shloka is added to the guide of the world, etc., as a distinction. ༈ །།The terma of Dorje Lingpa, the oral transmission of the union of Guru Drakpo, the empowerment compiled for reading, is like the nectar of the moon of the profound path, and the empowerment is performed. Actual empowerment. And subsequent matters. ༈ །།Ratna Lingpa's Guru Drakpo Yangsang Lamey Fire Wind Whirlwind's extensive empowerment, compiled as a Vajra Garland for viewing, like the heart essence of the blood drinker, self-generation is performed. Preliminary preparation. Empowerment practice based on the activity ritual Fire Wind Whirlwind. The root extensive empowerment is given in order. The life empowerment of the arrogant ones is not present here. Like the essence of wisdom, combine the meaning empowerment with the jewel method. Subsequent rituals, and, like the essence of blessing nectar, empowerment practice is performed. Condensed tsok empowerment. And subsequent matters. ༈ །།Padma Lingpa's Guru Drak Marchen Fire Flame Garland's Empowerment Wish-fulfilling Vase. ༼༢༤༽ Like the union of Nyang and Dorling, the four fierce empowerments of the Vajra General Collection are distinguished by Padma Lingpa's fierce red, and the contents extracted from the Dakini skull cup empowerment question and answer, etc., are used to perform the empowerment and bestow the empowerment. ༈ །།The pure vision of Drukpa Pema Karpo, the empowerment meaning practice of Lama Drakpo Kilaya, is: the seven-line prayer and, the lineage prayer composed by Drukchen Chokyi Nangwa, or in brief: The realm of Dharmadhatu, self-born three bodies in play, The Lord who subdues all and embodies all victors, To the venerable Pema Thotrengtsal, I pray, bestow blessings and empowerments.
Chinese
祈请赐予！ 其之神变不可思议嬉戏舞， 示现眷属无二水月之舞者， 龙之胜幢无畏白莲前， 祈请令我相续成熟解脱！ 加持义之灌顶大河之， 源泉代理殊胜化身者， 根本上师之间次第诸位前， 祈请赐予二利任运成就！ 慈悲之密云遍布虚空界， 为调伏邪引故权猛嬉戏身， 大胜忿怒饮血金刚橛前， 祈请摧毁魔众之战场！ 智慧嬉戏之手印所立之神， 寂怒化身眷属母众空行聚， 及诸护教具誓差遣者， 祈请赐予事业成就与悉地！ 生次第圆满之禅定至究竟， 显现声响分别念觉醒为智慧轮， 无明魔众不居法界中解脱， 祈愿无量事业如海任运成！如是说后，皈依发心为：我乃怙主等如根本经文念诵三遍。 驱逐食子回向为： 自己刹那间观想为事业黑汝嘎，夜叉美哇，身色黑蓝，手持钺斧与期克印。安住于尸陀林装束，身放光芒之身，生起我慢。 驱逐食子，清净，加持，迎请，回向等如共同仪轨而行。 敕令为： 吽！ 我乃夜叉美哇也， 莲师权势之使者， 制造障碍之诸魔众， 驱逐至大海之边际。 何人违背我之言教， 其之身心粉碎为微尘。 莫要轻视如是之危难， 取走欲妙之供品， 逃至周围山之庇护下。 嗡 班匝 亚叉 吽 啪的。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र यक्ष हुम् फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉，吽，啪的。） 如是等。 念诵四吽字咒语而驱逐。 吽！ 诸法本净本圆满， 邪魔外道鬼魔障， 虽现突发之违缘， 然无动摇于本初界。 嗡 班匝 惹叉 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष हुम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，吽。） 如是遮止。 自生起为： 嗡 索巴瓦 毕等等如根本经文观想生起后。 至迎请末尾。 明观次第融入。 如是作加持摄收之观想。 念诵二十一遍或七遍。 最后作经文明显之祈请等。 顶礼！
English
Grant your blessings! Whose miraculous, inconceivable play of dance, Transforms the retinue into a dance of water and moon, inseparable. To the lotus-white, fearless banner of the nāgas, I pray, ripen and liberate my lineage! Of the great river of empowerment, the meaning of blessings, The source, the supreme emanation of the regent, To the successive lineage of root gurus, I pray, spontaneously grant the two benefits! From the thick clouds of compassion, spreading throughout the sky, To subdue the misguided, the powerful, playful form, To the supreme, wrathful, blood-drinking Kīlaya, I pray, may the battle of the demon hordes be crushed! The deity who arises as the mudrā of wisdom's play, The peaceful and wrathful emanations, the assembly of mothers and ḍākinīs, And the oath-bound messengers who carry out the commands, I pray, grant the accomplishment of activities and siddhis! Having perfected the samādhi of the generation and completion stages, May the appearances, sounds, and thoughts awaken into the wheel of wisdom, May the hosts of ignorant demons be liberated into the unborn realm, May the ocean of vast activities be spontaneously accomplished! After saying this, the refuge and bodhicitta are: "I am the protector," etc., recite three times according to the root text. The offering and dedication of the obstacle-removing torma: Instantly visualize yourself as the heruka of action, Yaksha Mebal, dark blue-black in color, holding a chopper and a threatening mudrā. Maintain the pride of being in a charnel ground, adorned with blazing splendor. Cleanse, bless, invite, and dedicate the obstacle-removing torma as in the common practice. The command is: Hūṃ! I am Yaksha Mebal, The messenger of Padma's power. All the obstructing demons, Drive them to the edge of the ocean! Whoever disobeys my words, Their body and mind will be pulverized. Without underestimating such danger, Take this desirable offering, And flee to the shelter of the surrounding mountains! Oṃ Vajra Yakṣa Hūṃ Phaṭ. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र यक्ष हुम् फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉，吽，啪的。) Drive away by reciting the mantra of the four Hūṃs. Hūṃ! All dharmas are primordially pure and complete, What are demons, heretics, evil spirits, and obstacles? Even if they appear as sudden adversities, They do not move from the primordial realm. Oṃ Vajra Rakṣa Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष हुम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，吽。) Thus, set the boundary. The self-generation is: Oṃ Svabhāva Vi, etc., after realizing the root text. To the end of the invitation. The clarity gradually dissolves. Thus, with the intention of gathering blessings. Recite twenty-one or seven times. Finally, make the clear supplication of the text, etc. Homage!