Tibetan
ར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། བོགས་འདོན། འབྲས་བུ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་གི་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་སྒོ་ནས་ལྟ་བ་གཏན་འབེབ་ཀྱི་ཁྲིད་གསུངས། དེའི་དོན་མདོ་སྡུད་པར་བསྡུས་པའི་ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ། གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད། སྣང་ལུགས་མཚན་མ་མེད་པ། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། སྤྲོས་ཚོགས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ། གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་མཇལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྭའུ་མ་རྫོགས་པར་ གསན་པས་ནི་གུ་ཕྱག་ཆེན་དང་། རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ་པ་ཐང་སྟོང་སྙན་བརྒྱུད་ལྟར་རང་བབ་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་གྱི་ཉམས་བསྐྱང་བས། སྐུ་བཞི་རང་ཤར་གྱི་གདེངས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལམ། ནི་གུ་ཕྱག་ཆེན་ཉིད་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བསྒོམ། གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་མོ་ལ། གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་དག་སྟེ་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་ཆོས་གཉིས་བཅས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ལྟར་རྟགས་ཐོན་པར་སྦྱངས། ལྔ་པ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྲོལ་བ་ལ་བསླབ་དགོས་ཤིང་། དེའང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒོད་ལྡེམ་གཏེར་བྱོན་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གསན་པར་མ་ཟད། རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་ཕེབས་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ཞུ་སྣ་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ལས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གསན་པས། རྒྱུད་དོན་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པར་བཞུགས་པས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་ སྡེའི་རིམ་པས་ཕྱེ་བའི་ཉམས་ལེན་གང་མོས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་གྱི་རྗེས་རིམ་ནི། འཁོར་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྗེས་རིམ་ནི། ཐུན་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱོད་པས་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་སྟེ། དོན་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པའོ། །བཞི་པ་འཕྲོས་དོན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ཉིད་བྲིས་ཏེ་འབྲལ་མེད་དུ་བཅང་བ་དང་བཀླག་པས་བཏགས་གྲོལ། རེག་གྲོལ། མཐོང་གྲོལ། ཐོས་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ལོ་ཟླའམ། བར་དོ་ལས་མི་འགྱང་བར་བླ་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། དག་སྣང་དགོངས་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་བབས་ལྔ་ལྡན་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་འགྲོ་འདུལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གཏད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་དང་དགོངས་སྤྱོད་མཉམ་པའི་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གདམས་པས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། གསུམ་པ་ནི། རྒྱལ་དབང་པདྨ་ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་གར་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་སོགས་དབང་གཞུང་ལྟར་སྦྲེལ། རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།དག་སྣང་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་གི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་བླ་མ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་གྲུབ་བོ།། །།གསུམ་པ་གསང་བ་བླ་མ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལ། བཀའ་མ་འོ་བྲན་དྲག་དམར་འདོད་བུམ། ༼༣༩༽ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་སྨིན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་སྐབས། དཀྱུས་གསལ་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོའི་རྗེས། དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བྱེད་ན། མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཕྲིན་ལས་རྔ་སྒྲ་སྦྱར་བ་བཏང་ནས་བླ་རྡོ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནན་ཏན་བྱ། དབང་དངོས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གྲུབ་མཐར། སླར་བླ་རྡོ་སྲོག་ཡིག་སློབ་མའི་མདུན་དུ་བཞག་ནས། དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ལྟར། ད་ནི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སོགས་ནས། མཎྜལ་མཐར། དེ་ནས་སྲོག་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཟིལ་གནོན་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྒྱན་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཟི་བྱིན་སྟོབས་རྩལ་འབར་ཞིང་། ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པས་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་མདུན་དུ། སྲོག་ཡིག་བླ་རྡོ་རྣམས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དངོས་སུ་གསལ་བ་བཀའ་ཉན་གུས་འདུད་ཀྱིས་འཁོད་པ་ལ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དྲངས་ཏེ། སློབ་མའི་ཞབས་འོག་གི་གདན་ལ་བསྟིམས་པས། དྲེགས་པ་རྣམས་བརྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་འདར་ཡེད་ཡེད་དུ་གནས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བླ་རྡོ་སྲོག་ཡིག་བུའི་ཞབས་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། འབངས་སུ་བཀའ་གཉེར་གཏད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་། མནའ་དོར་བས་ཕྱིན་ཆད་འཁུ་ཞིང་ལྡོག་པའི་དབང་མེད་པར་མངགས་གཞུག་བྱེད་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ཅིག །བླ་རྡོ་དང་སྲོག་ཡིག་རེ་རེ་བཞིན་བླངས་ནས་སློབ་མའི་རྐང་ཞབས་སུ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་བླ་རྡོ་སོགས་སྲོག་དབང་གཞུང་ལྟར། རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བར་བརྗོད་མཐར། བླ་རྡོ་སྲོག་ཡིག་རྣམས་སྔར་གྱི་རང་མལ་དུ་འཇོག །དེས་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ་ ཞིང་། ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་སོགས་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་སྨིན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་མཇུག་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་སྐབས། སྤྲོ་ན། ལྷག་མའི་མཇུག་ཏུ་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་བསྐྱར། གང་ལྟར་ཡང་ཆད་ཐོ་དང་མཉམ་དུ་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་གཤེགས། བླ་རྡོ་གཏོར་སྒྲོམ་སོགས་སུ་བཅང་བའམ། རྟེན་བྱིན་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་བཅུག །ཆོ་གའི་རྗེས་གཞན་རྣམས་མཐར་དབྱུང་ངོ་།། ༈ དྲག་དམར་གཞུང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་སུ་གྲགས་པ་འདོད་བུམ། ༼༢༤༽ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་བཅས་བྱ།། ༈ །།དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་འདོད་བུམ། ༼༣༤༽ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དབང་གི་རྗེས། འདོད་བུམ། ༼༣༧༽གྱི་དྲག་དམར་ཆེ་འབྲིང་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་བསྡུས་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱར། རྗེས་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།ཆོས་དབང་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་ཆོག་ཚོགས་མཆོད་བྱང་བདག་ཀརྨ་གུ་རུ་ལྟ་བུ་ནས་བླངས་ཤིང་། སྦྱིན་སྲེག་སོགས་བྱའོ།། ༈ །།བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོ་ཁྱེར་བདེར་བསྡེབས
Chinese
绕比。第二，正行包括见、修、行、增益和果五部分。首先，关于见，即大中观：大成就者亲见了住持支分生的面容，并通过八千颂《般若波罗蜜多》阐述了见解的确定之教导。其义即是总结在《摄颂》中的大中观见。实相是空性，显相是无相，二者双运是无愿。断定为远离八边戏论。第二，关于修，即大手印：会见了空行母尼古玛，听闻了完整的大手印教法，即尼古大手印。如唐东嘉波的口耳传承般，以自住三要安住，通过修持四过患自解脱之体验，证悟了四身自显现之道。修持尼古大手印直至圆满。第三，关于行，即大自在解脱：拙火乐暖自燃，幻身贪嗔自解脱，光明愚痴自清净，梦境错乱自清净，此为四根本法。迁识无需修持即成佛，中阴界胜者报身，此为二支分法。如尼古六法般，修习直至证相生起。第五，关于果，即大圆满：必须修习于大圆满任运成就中解脱。而且，大成就者亲自听闻了果德的伏藏大圆满心髓彻却，不仅如此，在前往雅砻白玛贵（今尼泊尔境内）时，莲花生大师亲自担任引路人，从金刚萨埵处听闻了六十四万部大圆满续。因此，通达了所有续部的意义，安住于如虚空般的瑜伽士中。因此，应随各自意愿进入大圆满心髓部窍诀部的次第修持。第三，后行次第分为二：第一，座间后行次第：以解脱三轮的迴向发愿印持。第二，修持之后行次第：在座间等四种威仪中，不离体验之精华而行持，从而使修持达到究竟，进入成办二利之伟大事业。第四，旁述之义有三：第一：口诀金刚之
English
Rabyé. Second, the main practice includes five parts: view, meditation, conduct, enhancement, and fruition. First, regarding the view, which is the Great Madhyamaka: The great accomplished one himself saw the face of the Sustaining Branching One, and through the Eight Thousand Verses of the Prajñāpāramitā, he expounded the instructions for establishing the view. Its meaning is the Great Madhyamaka view summarized in the Compendium of Sutras. Reality is emptiness, appearance is without characteristics, and the union of the two is without aspiration. It is determined to be free from the eight extremes of proliferation. Second, regarding meditation, which is the Great Seal: Having met the Ḍākinī Niguma, he heard the complete Great Seal teachings, the Niguma Great Seal. Like the oral transmission of Thangtong Gyalpo, he remained in equipoise with the three natural states, and through cultivating the experience of self-liberation from the four faults, he realized the path of the spontaneous manifestation of the four kāyas. He meditated on the Niguma Great Seal itself until it reached its limit. Third, regarding conduct, which is the Great Self-Liberation: Inner heat bliss-warmth self-ignites, illusory body attachment-hatred self-liberates, luminosity delusion self-purifies, dream confusion self-clears, these are the four root dharmas. Transference without meditation attains Buddhahood, the Victorious One of the bardo is the Sambhogakāya, these are the two branch dharmas. Like the Six Dharmas of Niguma, he trained until signs arose. Fifth, regarding the fruition, which is the Great Perfection: One must train in liberation in the spontaneously accomplished Great Perfection. Moreover, the great accomplished one himself heard the Dzogchen Gongpa Zangthal, a treasure teaching revealed by Göde. Furthermore, when going to Ngayab Palri (present-day Nepal), Guru Rinpoche himself acted as the guide, and he heard sixty-four hundred thousand tantras of the Great Perfection from Vajrasattva himself. Therefore, having understood the meaning of all the tantras, he remained as a yogi like the sky. Therefore, one should enter into whatever practice one prefers, according to the stages of the Mind Section and Instruction Section of the Great Perfection. Third, the subsequent order is divided into two: First, the subsequent order of the session: sealed with dedication and aspiration that liberates from the three spheres. Second, the subsequent order of practice: In the four postures of conduct, such as between sessions, one should practice without separating from the essence of experience, thereby bringing the practice to its culmination, and entering into the great activity of accomplishing the two benefits. Fourth, the additional meaning has three parts: First: the oral instruction vajra of
Chinese
将此偈书写后，不离身地佩戴和读诵，即可获得系解脱、触解脱、见解脱、闻解脱。如法修持，则年月或中阴期间不会拖延，以大呼吸的方式，在无上之地示现利益。第二，将清净显现意伏藏等五种传承的口诀心髓，交付于调伏众生的智慧幻化身。为了与法主自身意趣相同的具缘殊胜士，以及其他有缘者，以口诀进行加持。第三，胜者莲花颅鬘力（莲花生大士）与成就自在者唐东杰布无二显现的舞姿，发愿使一切众生以身语意三门进入果位。如是成熟解脱的口诀，如仪轨般与灌顶相连。之后进行后续仪轨。 ༈ །།清净显现身语意三部汇集甚深精要的心髓，如大乐苗芽般，作简略的意义食子灌顶衔接，进行灌顶修法、正行灌顶和后续仪轨。以此，上师寂静法的修法及其相关部分完成。第三部分是关于秘密上师忿怒法的修法。如噶玛欧扎多玛（བཀའ་མ་འོ་བྲན་དྲག་དམར་འདོད་བུམ།）第39页所示，进行灌顶修法、正行灌顶和后续仪轨。 ༈ །།娘拉尼玛沃色的古汝忿怒大红莲花部诸佛总集灌顶，广大成熟道灌顶之王母子双运之仪轨，如战胜二障之战役般，在灌顶修法时，于通常明示护法的朵玛供赞之后，若作傲慢者的命力灌顶，则发送玛哈嘎拉等八部众的供赞仪轨事业鼓声，然后在护身石上认真进行八部众的生起和融入。在正行灌顶的朵玛灌顶结束时，再次将护身石和命力字置于弟子面前，如傲慢者的命力灌顶般，现在以具足誓言等，至坛城结束。之后，为了赐予真实的命力灌顶，应作如下意念：师徒二人以威慑之势，古汝忿怒尊严饰众海之威光力量炽燃，以大悲智慧极度忿怒，镇伏显有世间
English
Having written this verse, keep it inseparable and recite it, and you will be liberated by association, liberated by touch, liberated by sight, and liberated by hearing. If practiced properly, the benefits will be shown by exhaling great breaths in the supreme state without delay in years or months or in the bardo. Secondly, entrusting this essence of the five-fold transmission of pure vision mind treasure, etc., to the emanation body of Yeshe Gyuma, who tames beings. For the sake of the fortunate noble beings who share the same intention and conduct as the Lord of Dharma himself, and other karmically connected ones, blessing them with instructions. Thirdly, Gyalwang Pema Thötreng Tsal (Padmasambhava) and the accomplished master Thangtong Gyalpo, in the dance of appearing as non-dual, make aspirations to lead all beings to the state of the three kayas by exhaling great breaths. Such ripening and liberating instructions are connected to the empowerment like the empowerment text. Afterwards, the subsequent rituals are performed. ༈ །། The essence of the pure vision three kayas, the heart essence of the gathered lineages, like the sprout of great bliss, perform the abbreviated connection of the meaning torma empowerment, the empowerment practice, the actual empowerment, and the subsequent rituals. With these, the sections of the peaceful Guru practice and its related parts are completed. The third part is about the practice of the secret Guru Wrathful. As in Kama Otran Drakmar Döbum (བཀའ་མ་འོ་བྲན་དྲག་དམར་འདོད་བུམ།) page 39, perform the empowerment practice, the actual empowerment, and the subsequent rituals. ༈ །། Nyangral Nyima Özer's Guru Wrathful Great Red Lotus Family, the empowerment of the gathering of all Buddhas, the extensive ripening path, the king of empowerments, the text of the union of mother and child, like a victory in the battle against the two obscurations, during the empowerment practice, after the usual clear offering and praise of the protectors, if performing the life empowerment of the arrogant ones, then send the offering messengers and activity drums of the eight classes of Mamo and Gonpo, and then diligently perform the generation and absorption of the eight classes on the guardian stone. At the end of the torma empowerment of the actual empowerment, place the guardian stone and the life syllable in front of the students again, like the life empowerment of the arrogant ones. Now, with the possession of vows, etc., to the end of the mandala. Then, in order to bestow the actual life empowerment, make the intention as follows: Both the master and disciples, with the overwhelming power, the splendor and strength of the Guru Wrathful, the ocean of ornaments blazing, and the wisdom of compassion being extremely wrathful, subduing the visible world