Tibetan
་ཐེབས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སརྤཱ་ཎའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་སྤྱི་འགྲོ་མཐིང་ག་ཡིན་ཡང་། འདིར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཛད། མཎྜལ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་དགོས། སོ་བདུན་མ་དང་ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་མ་ཅི་འགྲོ་བྱ་ཞིང་། སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་ལ་གྲངས་འཛིན། འདི་སྐབས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་མར་བསྟིམ་དགོས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས། རང་ལུས་ཕག་མོར་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས། ཁ་ཅིག་གིས་གུར་ དྲག་སྒོམ་པ་ནི་གཞུང་དོན་དང་མི་མཐུན་པར་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དོན་ལའང་འགལ་བ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད། བརྒྱུད་པའི་དོན་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པའི་རིང་ལུགས་གཞུང་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཡིན་ཡང་། བརྒྱུད་སྲོལ་གཞན་དག་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིང་ལུགས་རྩ་བའི་བླ་མ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱག་མཚན་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཐོད་པའི་སྟེང་ནོར་བུས་མཚན་པ་དང་། ནོར་བུ་རྐྱང་པ་བསྣམས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་མེད་ལྟར་བྱ་བ་ལས། འདིར་ཁོ་ན་མི་མོས་བཞིན་དུ་སྤར་བཀབ་མ་བྱེད་མི་དགོས། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་རྒྱས་བསྡུས་གང་མོས་ལ་གྲངས་འཛིན་མོས་པ་དང་བསྟུན་ཆོག །ཐུན་སོ་སོའི་མཐར་བསྐྱར་ནས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་འགྲོས་ལམ་དབང་རབ་ཉེར་གཅིག་ནས། ཡང་ཐ་ལན་གསུམ་རེ་ངེས་པར་བླངས་མཐར། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་དགོས་ཤིང་། འདི་ཡན་འབུམ་ལྔ་རྣམ་གྲངས་ཁ་སྐོང་བཅས་ཚད་ལྡན་བསྐྱར་དགོས་པ་རྣམས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད། དེས་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལ། དེ་ནས་ད་ནི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་བཞིན་གཏང་བའི། མཚན་བརྒྱད་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་བསྐང་སོགས་ནི་མི་དགོས་པར་རྟོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དམིགས་བསལ་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ཐོར་བུ་འགའ་ཞིག་ནི། གཞུང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དུས། ཟིན་ཐུན་ཆོག་སྒྲིག་མཛད་པ་པོ་སོ་སོའི་དགོངས་པ་འདྲ་མིན་མང་ཡང་། འདིར་ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གསལ་བཏབ། ཧྲཱིཿཞེས་འགག་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲས་བསྐུལ་བ་ཙམ་ལས། ཧྲཱིཿཡིག་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་གསུངས། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་གཞུང་ལྟར་ལ། དམིགས་བསལ་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཡང་དག་གི་ཕྱག་མཚན་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་གྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་དོན་གཅིག་ཀྱང་། འདིར་ཁ་ཊྭཱཾ་གྱི་དྲིལ་ཆུང་། ཌཱ་མ་རུ། རྒྱུ་ཞགས་ཀྱི་དོད་ཞི་དྲག་གི་དབྱེ་བས་དར་དཔྱང་མཛད། ཕྱི་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚིག་བདུན་པ་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འབུམ་ཐེར་སོ་སོར་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། དེའི་གྲངས་འཛིན་སྐབས། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཅན་གཉིས་ཀ་གྲངས་ཁོ་ནར་གཏང་ཆོག་པ་ནི་འདི་ཁོ་ནའི་སྐབས་འདིར་སྒེར་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྐབས། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི་སོགས་བྱེད། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་མཇུག་བཏགས་མ་ཞེས་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་དགོས་གསུངས། དབྱངས་ཨཱ་ལི་བཟླས་པའི་ཁ་སྐོང་། གསལ་བྱེད་ ཀཱ་ལི་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཁ་སྐོང་། ཡིག་བརྒྱ་ཐུགས་བཟླས་པའི་ཁ་སྐོང་། དེ་གསུམ་བརྟན་བྱེད་རྟེན་སྙིང་ངམ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཡིན་གསུངས། འདིའི་ཁུངས་འཇིགས་བྱེད་རྒྱུད་ནས་བཤད་གསུང་བྱུང་སྙམ། ཛཔ྄་བཟླས་སྐབས། སྐབས་མཚམས་ཌཱ་རུ་སོགས་བྱ་བའང་བྱིན་རླབས་འབེབ་ཕྱིར་བྱེད། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ཡང་། ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྦྱར་བ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་བ། བཟླས་པ་ལ་སྦྱར་བ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་། འདིར་བཟླས་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན། འབར་ཆུང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྐོར་བ་མི་འཐད་པ་བཤད་རུང་། གང་ལྟར་རང་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་སྔགས་ཕྲེང་བསྒོམ་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ཡང་བསྡུས་རིམ་སྐབས། སྔགས་ཕྲེང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྡུ༔ ཞེས་གསལ་བའི་ཕྱིར། འཕོ་ཚུལ་གསུམ་ཡང་བཞེད་པ་འདྲ་མིན་མང་ཡང་། འཇའ་ཚོན་དགོངས་པ་རང་འདིར་བཀོད་པ་ལྟར་ཡིན། བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་འདི་གལ་ཆེ། ལྷ་སྲིན་སྲོག་འཕྲོག་པ་སོགས་དམིགས་པ་འདི་རྩུབ་པས་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་མ་ཐོན་བར་མི་རུང་བར་གསུངས། ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་སེམས་བསྡུས་ནས་གཏད་པ། སྔགས་ཕྲེང་ལ་གཏད་པ། ཞལ་ནས་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་བཅས་རིམ་པ་ལྟར་གཏད་པ་ཁམས་དང་སྦྱར། ནང་སྒྲུབ་ སྐབས། རྒྱས་པ་ཀུན་སྤངས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རམ། བོན་པོ་ཀུ་ས་སྨན་པའི་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྤུངས་ཞེས་པ་བླངས། འབྲིང་པོ་འཇའ་ཚོན་པའི་རྩ་གསུམ་གནས་འགྱུར་འདི་ཡིན། བསྡུས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་ཞེས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་ལྟར། གནས་འགྱུར་དང་འོད་ཞུ་ལའང་ཁྱད་ཡོད་པས། འདིར་གནས་འགྱུར་ཏེ་ཞི་བ་ཉིད་དྲག་པོར་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དགོས། དོ་ལིའི་བཟླས་པ་འདི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་བཞེད་པ་གནད་ཆེན་འདི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་དགོས་གསུངས། གསང་སྒྲུབ་སྐབས། གནས་འགྱུར་གྱི། ཁ་ནམ་མཁའ་དང་། ཊྭཱཾ་དབྱུག་པ་ལ་འཇུག་པས། ནམ་མཁའི་དབྱུག་པ་ཞེས་བཤད། རྙིང་མའི་ལུགས་ལ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འདི་རྩེ་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན། སེང་གདོང་མར་མཆོད་པ་མ་གཏོགས་བསྟོད་པ་མེད་པས་མི་དགོས་གསུངས། ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ཀྱང་ཐལ་རྡེབ་སོགས་བཞག་པས་ཆོག །དུག་གྲི་ནག་མོའི་བཟླས་པ་གསུངས་པ་རཏྣའི་གསང་འདུས་ན་ཡོད་གསུངས། ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱས་པའི་བྱེ་བྲག་ཚེ་སྒྲུབ་གཙོར་འདོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལས་བཞིའི་སྐོར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། གཉིས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་སྐབས་གུ་རུ་ཞི་བའི་བཟླས་པ་སྔོན་སོང་ཞིག་གིས་བྱ་བ་ལས། གཞན་དུ་རྒོད་འཇུག་ནི་བྱེད་མི་རུང་བ་ཤེས་དགོས་གསུངས། འོད་ཟེར་སྤྲོ་སྐབས། ཆགས་མེད་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པའི་དབྱིབས་དགོས་གསུངས། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་འདི་འཇའ་ཚོན་དངོས་སློབ་ཡིན་ཕྱིར། དེའི་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་སྤྲོ་བསྡུ་འདི་གསུངས་འདུག་པ་ཁུངས་ཆེ་བས་བཀོད་པ་ཡིན་གསུངས། ནང་སྒྲུབ་སྐབས། ཉི་ཟླ། བྲག་རི། གངས། མཚོ་སོགས་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་སྒོམ་པ་འདི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་ལྟར་བློས་མི་ཆུན་པའམ། གང་ཟག་ཕལ་པས་རྟེན་རྫས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ། གོང་གི་ལས་བཞིའི་མཐར་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་དང་། འདིའི་མཐར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་རྣམས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་རྒྱུན་དང་ཕྱག་བཞེས་ལགས་པས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་ངེས་པ་མཛོད། ད་ནི་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཨ་ཏི་རྫོགས་ཆེན་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་སྔ་མའི་འཕྲོས། བདག་གིས་གསལ་བར་ཕྱེས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བར། ཞེས་དཔལ་ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་བཞིན་ཉམས་ལེན་མཛེས་ཁྲིགས་དང་ཁ་ཆོས་བྱས་ལོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་ཐུགས་མི་ཁྲེལ་ཞིང་། རང་ཡིད་རང་ལ་ཆེས་པ་ཞིག་མཛད་འཚལ། དེའི་གསལ་བྱེད་འཇམ་ མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་སྟེང་ནས་ཞིབ་རྒྱས་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ས་བོན་རྩ་ཐོ་བཅས་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་སོང་ནས། ད་ནི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཁྲག་རྗེན་པར་ཕྱུང་པ། རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསལ་རྒྱས་སུ་བསྩལ་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་དགྲོལ་བ་ལ་སོགས་ནས། ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བ
Chinese
如果可以的話，就觀想成觀世音菩薩卡薩巴尼（Khasarpana）的形象。本初佛普賢王如來本來是普遍的藍色，但這裡將其身色觀想為紅色。曼荼羅需要修法曼荼羅和供養曼荼羅兩種。三十七供和塗香水於地基等應如何進行。身語意曼荼羅要計數。此時，會供田都要融入自身。上師瑜伽時，必須觀想自身為金剛亥母。有些人修古魯紮（Guhyasamaja）忿怒尊，但據說這與經文的意義不符，而且實際上也存在很大的矛盾，所以必須這樣確定。傳承的意義是，不間斷的傳承體系是宗派一致的教規，但對於信奉其他傳承的人來說，根本上師如意寶的法器，按照經文的說明，頂上有寶珠，以及手持單獨寶珠，這兩者之間沒有區別，不要像在這裡一樣，不情願地用蓋子蓋住。祈請文的長短可以隨意，計數可以根據意願。每一座的最後，重複祈請文，從前行道次第引導二十一要訣開始，然後必須念誦三遍，最後將上師融入自身。以上是五部本尊的圓滿數量，必須牢記在心。這樣前行的引導次第就結束了。正行方面，從現在開始，按照引導文講解第二個共同要點等。八名號特別修法的補充等是不需要的，要明白。如是說。 就像這樣。在這些時候，一些特殊的口訣零星地存在。經文的供養加持之時，編寫儀軌的作者們的想法各不相同。這裡用五個英雄字（ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ，五勇识字）來加持，用三個字（འབྲུ་གསུམ，三字）來清晰地呈現三種禪定。僅僅用ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）這個無礙的自聲來激勵，而不需要觀修ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字。生起本尊時，按照經文。特別的是，卡杖嘎（khaṭvāṃga）是真實的法器，右手的金剛杵和左手的卡杖嘎意義相同，但這裡卡杖嘎的小鈴，手鼓（ḍāmaru），代替繩索，用寂靜和忿怒的區別來懸掛絲綢。外修祈請
English
If possible, visualize yourself as Avalokiteśvara Khasarpana. The primordial Buddha Samantabhadra is originally a universal blue, but here his body color is visualized as red. For the mandala, two types are needed: the practice mandala and the offering mandala. How to perform the thirty-seven offerings and the sprinkling of scented water on the ground, etc. Count the body, speech, and mind mandalas. At this time, all the merit fields should be absorbed into oneself. During Guru Yoga, one must definitely visualize oneself as Vajravarahi. Some people practice Guhyasamaja Wrathful Deity, but it is said that this is not in accordance with the meaning of the scripture, and in fact, there is a great contradiction, so it must be determined in this way. The meaning of the lineage is that the uninterrupted lineage system is a doctrinal rule of the same sect, but for those who believe in other lineages, the attributes of the root guru, the wish-fulfilling jewel, as explained in the scripture, with a jewel on top of the skull cup, and holding a single jewel, there is no difference between the two, and do not, as here, unwillingly cover it with a lid. The length of the prayer can be arbitrary, and the counting can be according to one's wishes. At the end of each session, repeat the prayer, starting from the preliminary path, the twenty-one key points of guidance, and then you must recite it three times, and finally absorb the guru into yourself. The above is the complete number of the five deities, which must be kept in mind. In this way, the preliminary guidance sequence is completed. For the main practice, from now on, explain the second common point, etc., according to the guidance text. The supplement of the special practice of the eight names, etc., is not necessary, understand. Thus it is said. Just like this. At these times, some special oral instructions exist sporadically. At the time of the scripture's offering and blessing, the ideas of the authors who compiled the ritual texts are different. Here, bless with the five hero syllables (ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ，five hero syllables), and clearly present the three samadhis with the three syllables (འབྲུ་གསུམ，three syllables). Only inspire with the unobstructed self-sound of hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥), without needing to meditate on the syllable hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥). When generating the deity, follow the scripture. In particular, the khaṭvāṃga is the true attribute, the vajra in the right hand and the khaṭvāṃga in the left hand have the same meaning, but here the small bell of the khaṭvāṃga, the hand drum (ḍāmaru), instead of the rope, hang silk with the distinction of peaceful and wrathful. Outer practice prayer.
Chinese
降临的方式是七句祈请文和颅鬘力百千（Thöd phreng rtsal 'bum ther）各自都要念诵。在计数的时候，有座间和无座间的两种都可以只算作数字，这唯独是此时的个人修法的特点。加持念珠的时候，念诵嗡啊阿，伊伊等。念诵的结尾说要加上元音辅音结尾，即斯瓦哈（svāhā）。元音阿里的念诵补充，辅音咖里的身生起次第补充，百字明心咒念诵的补充，据说这三者稳固的所依是心髓或者耶达玛（梵文：ye dharmā）。似乎说这个出处是从怖畏金刚续部里说的。念诵（梵文：japa）的时候，间隙时做的钹等也是为了降临加持。四种修法也是，可以配合整个道次第，可以配合生起次第，可以配合念诵，种类很多，但这里是配合念诵的。虽然巴琼扎西嘉措（'Bar chung bkra shis rgya mtsho）说念珠围绕金刚杵不合理，但无论如何按照自己的仪轨要在金刚杵外念诵念珠。理由也是在摄略次第时，因为明确写着“念珠摄略为金色的金刚杵”。三种迁转的方式也有很多不同的观点，但彩虹帐篷（'Ja' tshon dgongs pa）的观点就像这里写的一样。这个收集加持的观想很重要。夺取天魔生命等的观想因为粗猛，据说在力量稍微没有出来之前不能做。将心专注于心命种子字，专注于念珠，从口中明确观想等按照顺序专注于脉。内修的时候，广修取根松扎瓦沃热（Kun spangs zla ba'i 'od zer）或者苯教古萨曼巴（Bon po ku sa sman pa）的伏藏出土三根本总集。中等是彩虹者的三根本处所转变，这是简修是化身钦哲仁波切的三根本总集，按照广中简的顺序。处所转变和光融入也有差别，这里是处所转变，即寂静转变为猛烈，所以要那样做。这个朵里的念诵是持明大师们认为的关键，据说此时要分开念诵的房间。秘密修的时候，是处所转变的。卡（kha）是天空的意思，幢（ṭvāṃ）是手杖的意思，所以说是天空的手杖。宁玛派的规矩是卡杖（khaṭvāṃ）。
English
The way of descending is that the seven-line prayer and Thöd phreng rtsal 'bum ther must be recited separately. When counting, both with and without sessions can only be counted as numbers, which is unique to this personal practice. When blessing the rosary, recite Om Ah A, I I, etc. At the end of the recitation, it is said that the vowel-consonant ending, i.e., Svaha (svāhā), should be added. Supplement to the recitation of vowel Āli, supplement to the deity generation stage of consonant Kāli, supplement to the recitation of the Hundred Syllable Heart Mantra. It is said that the basis for stabilizing these three is the heart essence or ye dharmā. It seems that the source of this is said to be from the Vajrabhairava Tantra. When reciting (Sanskrit: japa), the cymbals and other things done during the intervals are also done to bring down blessings. The four practices are also, can be combined with the entire path stage, can be combined with the generation stage, can be combined with the recitation, there are many kinds, but here it is combined with the recitation. Although 'Bar chung bkra shis rgya mtsho said that it is unreasonable to circle the rosary around the vajra, but in any case, according to one's own ritual, one must recite the rosary outside the vajra. The reason is also in the Abbreviated Stage, because it is clearly written that "the rosary is abbreviated into a golden vajra." There are also many different views on the three ways of transference, but the view of the Rainbow Tent is as written here. This visualization of collecting blessings is very important. The visualization of taking the life of gods and demons, etc., is said to be too fierce and should not be done until the power has not come out a little. Focus the mind on the heart-life seed syllable, focus on the rosary, and clearly visualize from the mouth, etc., focus on the channels in order. During the inner practice, the extensive practice takes Kun spangs zla ba'i 'od zer or the Bonpo Kusa Manpa's terma-emerged Three Roots General Collection. The middle one is the Rainbow Person's Three Roots Place Transformation, this is the concise one is the Tulku Khyentse Rinpoche's Three Roots General Collection, according to the order of extensive, medium, and concise. There are also differences in place transformation and light dissolution, here is place transformation, that is, the peaceful transforms into the fierce, so it must be done that way. This Doli recitation is the key that the Vidyadhara masters consider, it is said that the recitation room must be separated at this time. During the secret practice, it is the place transformation. Kha means sky, and ṭvāṃ means staff, so it is said to be the sky staff. The Nyingma tradition is khatvāṃ.