Tibetan
་རིགས་གཅིག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཆོག་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་སྐབས། མཁྱེན་བརྩེའི་འཕྲོར། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་ཆེ་བའི་མཆོག །རྒྱལ་བས་ཡོངས་བསྔགས་ཟླ་མེད་བསྟན་པའི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཆང་མགོན་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་གྲོལ་འདོད་དགུའི་སོགས་སྦྲེལ་བ་དང་། དབང་དངོས་ལ། ཁྲུས་ནས་གཟུང་། བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ། ཞེས་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེའི་རང་བཞིན་ཅན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་འཕྲོ་བར་སྒོམ་མཛོད། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ཆོ་ག་བཞིན་བདེན་བརྗོད་ནས། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ། །བར་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་ རིག་གཉིས་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་བསགས་པ་ཐམས་ཅད། དེང་འདིར་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས་ཤིང་། སླན་ཆད་མི་བགྱིད་པར་སྡོམ་པའི་གཡར་དམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ངན་སོང་གནས་སྦྱོང་གི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སོགས་ནས། མི་སྦེད་དོ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་འགྱོད་ཚངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་གཡོས་ཏེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་སོགས་ནས། སྦྱིན་པར་བྱ། །བར། བླ་མ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་འཐོར་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་རྡུལ་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་གཏོར་བར་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ་ད་ཧ་སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནང་གི་ཁྲུས་གདན་དུ་འཁོད་པ་ལ། བླ་མ་ལྷའི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་པ་བསྣམས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་པས། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཀྲུས་ཏེ་སྒྲིབ་མེད་དྭངས་ གསལ་དུ་བྱས་པར་མོས། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་སོགས་ནས། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བར་བརྗོད། དེས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབང་སོང་ནས། སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་སྙིང་གའི་པྲེ་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་པར་བསམ་ལ། རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ་སོགས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ཕན་ཚུན་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་གྱིས་སོགས་ནས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་པྲེ་ཏ་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་བསམ། གོང་བཞིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སོགས་ལན་གསུམ། གནང་སྦྱིན་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར། པྲེ་ཏའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས། །ཞེས་དང་། སྔགས་ནི། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྒྱུར། མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཁྲུས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སོགས་དང་། ཤམ་བུར། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བསྒྱུར། དེས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབང་སོང་ནས། སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་ལྟེ་བའི་ཏྲི་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་བར་བསམ་ལ། རཾ་སྥ་ར་ཎ་སོགས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ཕན་ཚུན་བརྡ་དང་སོགས་ནས། བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཏིརྻ་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་བར་བསམ། གོང་བཞིན་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སོགས་ལན་གསུམ། གནང་སྦྱིན་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར། དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས། །ཞེས་དང་། སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྒྱུར། མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཁྲུས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སོགས་དང་། ཤམ་བུར། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་ཞེས་བསྒྱུར། དེས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབང་སོང་ནས། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལྷ་དང་། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་དྲུག་ གི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་བཀྲུས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། རྣམ་སྣང་དང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་གཞུང་གསལ་ལྟར་བརྗོད། རིགས་ཀྱི་བུས་སོགས་ནས། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །བར་གཏང་། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་སོགས་དབང་གཞུང་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་དབང་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར། དེ་ནས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ཁོངས་སུ་སྔགས་སྲུང་མ་སྦྱར་བ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ལྷག་མའི་རྗེས་སུ་དམ་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་ཆད་བརྟན་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་གྲུབ་བོ།། །།༧ ཟབ་ཁྲིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར། རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འབོགས་པ་ལ། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་གསོལ་འདེབས་དང་། ཚོགས་གསག་གི་རིམ་པ་རྣམས་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གསུངས་མཐར། མཎྜལ་ཀྱང་འབུལ་འཚལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཚིག་བདུན་དང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གཞུང་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་གསག་བྱས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་གསུང་བསྐུལ་རྗེས། ཆོས་བཤད་དགོས་རིགས་ལ། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བསྩལ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་མཆོག་དམན་ཀུན་དགའ་ལྟར་རམ། བློས་དཔོག་ན་སྐབས་སུ་བབས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྤྱོད་ལམ་ཏིང་འཛིན་བཅས་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཆོས་བཤད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཁྲིད་གཞུང་སོ་སོ་འཆད་པ་འདི་ཕྱིན་ཀུན་ལ་རིགས་འགྲེ་བས། དེ་ལ་ད་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཆོག་དངོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་མཆོག་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། རིག
Chinese
于种姓之一，吉祥金刚萨埵心之修法灌顶仪轨，如事业增盛般作灌顶之传承祈请时，于知悲之光中： 种姓一切遍主具祥大之尊， 诸佛所赞无侣教法之主， 金刚持怙主莲花舞自在， 祈请赐予加持吾等相续。 与成熟解脱所欲等相连。 于真实灌顶时，从沐浴开始。“班杂 班达 旺(藏文，梵文天城体：वज्रबन्ध वं，梵文罗马拟音：vajrabandha vaṃ，汉语字面意思：金刚 结合 旺)”如是父母相互以手势及手势之回应而平等进入之结合处，观想从彼处发出智慧之光，其具有火之自性，具有无碍摧毁一切事物之能力。 顶礼。 于三宝等如仪轨般陈述真实语后，思维清净将生于地狱之种子及习气。 中间念诵。 之后，汝等从无始之生世以来，由无明二取之力量，所有积聚于轮回之轮中抛掷之业，于今于此上师坛城本尊之前，以惭愧及后悔而各自忏悔，且于未来不复造作而先行誓言，故祈请赐予清净恶趣之灌顶，随念诵此： 唉玛 奇呼等，不隐瞒。 三遍。 如是于以忏悔清净而祈请时，由无缘大悲之浪涛所摇动，生起欢喜并赐予允许，于此谛听。 孩子来此等，赐予。 中间。 从上师本尊心间发出咒语之光芒，其具有金刚散风之自性，因击中汝等，故观想从无始以来所积聚之罪障习气尘垢一切皆无余摧毁。 念诵 嗡 达哈 等。 如是于清净罪障后，彼即安坐于坛城之东门，于装饰圆满之沐浴房内之沐浴座上，上师本尊手持充满智慧甘露之宝瓶，沐浴后，观想所有分别之障及习气皆无余洗净，而成为无障清净明澈。 芝麻丸等，息 增 怀 诛 夏底 咕噜 耶 梭哈(藏文，梵文天城体：शान्तिं कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：śāntiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：寂静 促 愿 成就)。 中间念诵。 由此，清净将生于地狱之罪障之灌顶。
English
During the lineage supplication for empowerment, like the flourishing activities of the empowerment ritual for the mind practice of Vajrasattva, the one lineage, in the radiance of wisdom and compassion: Supreme Lord of all lineages, glorious and great, Lord of the unequaled teachings praised by the Buddhas, Vajradhara Protector, Padmagarwang, I supplicate, please bless my lineage. Connect with the ripening liberation of all desires, etc. In the actual empowerment, starting from the bath, "Vajra Bandha Vam (藏文，梵文天城体：वज्रबन्ध वं，梵文罗马拟音：vajrabandha vaṃ，汉语字面意思：Diamond Bond Vam)" Like the union where the father and mother equally enter through gestures and responses to gestures, from that juncture, contemplate the rays of wisdom light, which have the nature of fire, radiating with the power to effortlessly destroy all things. Namo. After reciting the truth according to the ritual, such as the Three Jewels, contemplate purifying the seeds and imprints of being born in hell. Intermediate recitation. Then, all the karma accumulated from beginningless lifetimes that propels you into the wheel of samsara due to the power of ignorance and dualistic grasping, today, in the presence of the lama and mandala deity, confess each with shame and regret, and with the vow not to do it again in the future, supplicate to bestow the empowerment of purifying the lower realms, repeat after me: Kye ma kyi hud, etc., do not hide. Three times. Thus, when supplicating with repentance and purification, the waves of impartial compassion stir, generating joy and bestowing permission, listen to this. Child, come here, etc., bestow. Intermediate. From the heart of the lama deity, rays of mantra light, which have the nature of a vajra scattering wind, radiate. By striking you, visualize that all the accumulated sins, obscurations, habitual dust, and grime from beginningless time are destroyed without remainder. Recite Om Daha, etc. Thus, having been purified of obscurations, sit on the bathing seat in the bathing chamber, which is fully adorned, at the eastern gate of the mandala. The lama deity holds a vase filled with a stream of wisdom nectar in his hand, and after bathing, visualize that all conceptual obscurations and habitual imprints are washed away without remainder, becoming clear and pure without obscurations. Sesame seeds, etc., Shanti Kuru Ye Svaha (藏文，梵文天城体：शान्तिं कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：śāntiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：Peace Make Yeah Svaha). Intermediate recitation. Thus, the empowerment that purifies the sins and obscurations of being born in hell.
Chinese
之后，再次如是观想。观想上师心间发出的光芒，激发三处种子字。智慧之火化为水，焚烧净化心间的“པྲེ”（藏文，梵文天城体，pre，饿鬼），念诵“རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ་”等。观想上师的五指显现为五部佛父佛母，互相以手印和手印回应等，以大真实的加持力，从烦恼贪欲之门所积的一切罪障，念诵“པྲེ་ཏ་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ”（藏文，梵文天城体，pretaka śuddha cakṣu praveśaya phaṭ，饿鬼清净眼入）。观想上师心间和五部交界处发出光芒，净化将要转生为饿鬼的种子和习气。如前进行连接。念诵三遍“ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་”等。在布施的第三句偈颂中，改为“从堕入饿鬼之处”。咒语改为“ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ”（藏文，梵文天城体，oṃ paca paca sarva pretaka gate hetuṃ hūṃ phaṭ，嗡，煮啊煮啊，一切饿鬼，去，因，吽，啪）。如前进行连接和沐浴。在百字明的末尾，加上“ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་”等。在结尾处，改为“这些种姓之子从烦恼贪欲之门”。由此，完成了净化转生为饿鬼之罪障的灌顶。 再次如是观想。观想上师心间发出的光芒，激发三处种子字。观想智慧之火化为水，焚烧净化脐间的“ཏྲི”（藏文，梵文天城体，tri，三）。念诵“རཾ་སྥ་ར་ཎ་”等。观想上师的五指显现为五部佛父佛母，互相以手印等，以加持力，从烦恼愚痴之门所积的一切罪障，念诵“ཏིརྻ་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་”（藏文，梵文天城体，tiryakā śuddha cakṣu praveśaya，旁生清净眼入）等。观想上师心间和五部交界处发出光芒，净化将要转生为旁生的种子和习气。如前进行连接。念诵三遍“ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་”等。在布施的第三句偈颂中，改为“从堕入旁生之处”。咒语改为“ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ”（藏文，梵文天城体，oṃ matha matha sarva tiryakā gate hetuṃ hūṃ phaṭ，嗡，搅啊搅啊，一切旁生，去，因，吽，啪）。如前进行连接和沐浴。在百字明的末尾，加上“ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་”等。在结尾处，改为“这些种姓之子从烦恼愚痴之门”。由此，完成了净化转生为旁生的罪
English
Then, visualize in this way again. Visualize the light radiating from the heart of the Guru, stimulating the three seed syllables. Visualize the fire of wisdom transforming into water, burning and purifying the 'པྲེ' (Tibetan, Devanagari, pre, hungry ghost) at the heart center, and recite 'རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ་' etc. Visualize the five fingers of the Guru as the five Buddha families, male and female, communicating with each other through mudras and responses to mudras, etc. Through the blessings of great truth, all the accumulated sins and obscurations from the gate of afflictive desire, recite 'པྲེ་ཏ་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ' (Tibetan, Devanagari, pretaka śuddha cakṣu praveśaya phaṭ, hungry ghost pure eye enter). Visualize light radiating from the heart of the Guru and the junction of the five families, purifying the seeds and habitual tendencies that will cause rebirth as a hungry ghost. Perform the connection as before. Recite 'ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་' etc. three times. In the third verse of the offering, change it to 'From falling into the realm of hungry ghosts.' Change the mantra to 'ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ' (Tibetan, Devanagari, oṃ paca paca sarva pretaka gate hetuṃ hūṃ phaṭ, Om, cook cook, all hungry ghosts, go, cause, hum, phat). Perform the connection and bathing as before. At the end of the Hundred Syllable Mantra, add 'ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་' etc. At the end, change it to 'These sons of lineage, from the gate of afflictive desire.' Thus, the empowerment to purify the sins and obscurations that cause rebirth as a hungry ghost is completed. Visualize in this way again. Visualize the light radiating from the heart of the Guru, stimulating the three seed syllables. Visualize the fire of wisdom transforming into water, burning and purifying the 'ཏྲི' (Tibetan, Devanagari, tri, three) at the navel center. Recite 'རཾ་སྥ་ར་ཎ་' etc. Visualize the five fingers of the Guru as the five Buddha families, male and female, communicating with each other through mudras, etc. Through the blessings, all the accumulated sins and obscurations from the gate of afflictive ignorance, recite 'ཏིརྻ་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་' (Tibetan, Devanagari, tiryakā śuddha cakṣu praveśaya, animal pure eye enter) etc. Visualize light radiating from the heart of the Guru and the junction of the five families, purifying the seeds and habitual tendencies that will cause rebirth as an animal. Perform the connection as before. Recite 'ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་' etc. three times. In the third verse of the offering, change it to 'From falling into the realm of animals.' Change the mantra to 'ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ' (Tibetan, Devanagari, oṃ matha matha sarva tiryakā gate hetuṃ hūṃ phaṭ, Om, stir stir, all animals, go, cause, hum, phat). Perform the connection and bathing as before. At the end of the Hundred Syllable Mantra, add 'ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་' etc. At the end, change it to 'These sons of lineage, from the gate of afflictive ignorance.' Thus, the sins