Tibetan
འི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་འགྲེང་། ལག་པ་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །སློབ་མ་རྟ་མགྲིན་སོགས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞུང་བཞིན་གསལ་གདབ་ནས། འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་གྱིས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་སོ་སོར་བྱིན་དབབ་པ་ལ། སླར་བླ་མས་ཡཾ་སོགས་ནས། བླ་མའི་དབང་གི་སྐབས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་དང་། ཡི་དམ་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས། ཡི་དམ་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དང་། མཁའ་འགྲོའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དང་། ཕྱོགས་སྡོམ་སྐབས། དཀྱུས་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཀླག་པ་བཅས་སོ་སོར་འདོར་ལེན་དང་། བྱིན་འབེབ་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་རྩ་གསུམ་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་བསྒྱུར། མཐའི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་ པའི་མཇུག་ཐམས་ཅད་ལ། ཨོཾ། སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་སོགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར། སྤྱི་སྔགས་སྦྱར་བས་བྱིན་དབབ་པ་དང་། ཕྱོགས་སྡོམ་སྐབས། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས༴ ཨོཾ། སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་སོགས་སྔགས་བཅས་སྔར་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་སོགས་ཡིག་ཆུང་ནས། ཞུ་བའི་དོན་དུ་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ་མགོ་བོས་བཏུད་པའི་འདུད་ཕྱག་བཅས་ཙོག་པུར་འདུག་པར་མོས་པས། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། ཚིག་རྐང་གཅིག་སྐབས་ཐོབ་འདོར་ལེན་བྱས་ཏེ། རིག་འཛིན་སོགས་སྦྲེལ་པ་ལན་གསུམ་རེ། དབང་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །གཏོར་སྣོད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་གསལ་རྫོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པར་གཏོར་མ། བླ་མའི་སྐབས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི། ཡི་དམ་ལ། ཡི་དམ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི། མཁའ་འགྲོ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི། ཕྱོགས་སྡོམ་ལ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི། ཞེས་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་བསྒྱུར་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བ་ སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས། གཏོར་བླུག་གི་ནུས་པ་སོ་སོའི་རིམ་པ་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་གྱུར་པར་མོས། ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་སོགས། དབང་ཚིག་དང་དམིགས་རྣམ། དག་བརྗོད་སོ་སོར་འབྱིན་འཇུག་གཞུང་གསལ་མ་འདྲེས་པར་བྱེད་པས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་ཞིང་། བླ་མའི་གཏོར་དབང་གྲུབ་པ་དང་། དམ་ཚིག་བསྒྲགས་གཟུང་གི་དབུར། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མའི་གཏོར་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དང་། སླར་ཡང་གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་འབར་བའི་གཏོར་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། ཕྱག་སྙིམ་པ་སོགས་གསོལ་གདབ་ནས། གཏོར་དབང་དངོས་གཞིར། གུ་རུའི་སྐུ་དང་བདུད་རྩི་ཞེས་དང་། ལུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ། ཡི་དམ་སྐུ་དང་ཞེས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་དམ་སྐབས་ཐོབ་བསྒྱུར་བའི་གཏོར་དབང་མཇུག་ཏུ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་གྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏོར་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་གདབ་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་ལ། མཁའ་འགྲོའི་སྐབས་ཐོབ་རྣམས་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་དབང་ལེགས་པར་ ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་བཞི་པ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གཏོར་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་གདབ་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་ལ། རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བཅས་རིམ་པར་བསྐུར་ཞིང་། གཏོར་དབང་རྫོགས་མཐར། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་དབང་རྗེས་གཞུང་དང་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བསྒྲལ་བསྟབ་རྗེས། ཟུར་གསལ་སྐོང་བཤགས་དང་། རྟ་བྲོའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད། གཞུང་གསལ་ནོངས་བཤགས་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཤིང་། བརྟན་བཞུགས་བསྡུ་ལྡང་བཅས་སྤྱི་མཐུན་སྦྱར་བ་ཙམ་ལས་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ།། ༈ །།ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གར་དབང་ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་གཏེར་བཞེད་རྩལ་གྱི་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་བཅས་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་ཞལ་གྱི་ལུང་བཟང་ལྟར་བླ་མ་པདྨ་གུ་རུ། མི་འཁྲུགས་པ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ། ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། སེང་གདོང་མ། ཛམྦྷ་ལ་དང་བདུན་པོ་ལ་དབང་སྒྲུབ། རྗེས་གནང་དངོས། རྗེས་བཅས་སོ་སོར་ཞིབ་རྒྱས་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ།། ༈ །།ཆོས་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་འཕྲུལ་བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་ རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱི་མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་ཁྲག་རླངས་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་བྷནྡྷའི་རྒྱ་ཅན་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཉེར་མཁོ་རབ་གསལ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་རྗེས། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་བསབ་པའི་ཡོན་དང་། སླར་ཡང་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་རིམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག་ནས། དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པའི་ལམ་གཅིག་པུ་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཀླགས་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམིགས་རིམ་སྐབས། བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ༔ གསལ་སྟོང་འོད་ལྔའི་ལམ་དུ་བཀྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པའི་ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གར་དབང་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་དབུ་ལ་སྒོམ་ཞྭ་གསོལ་བ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་ ལས་ཞྭ་དམར་པོ་གསེར་མདངས་ཅན་མནབས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་རབ་བྱུང་ལ་ཐེག་གསུམ་ཆས་རྫོགས་དབུ་ལ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་རྣ་རིང་མནབས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སི་ཏུ་དྷརྨཱཀ་ར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆས་ཅན་ལས་ཞྭ་དམར་པོ་གསེར་མདངས་ཅན་མནབས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཏྲེ་ཧོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན་སྒོམ་ཞྭ་གསོལ་བ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒྱལ་དབང་བོ་དྷི་བཛྲ་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་མཐོང་གྲོལ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཞུ་གསེར་མདངས་ཅན་མནབས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་འཛམ་གླིང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་རབ་བྱུང་གི་ཆས་ཅན། དབུ་རལ་སིལ་བུར་གྲོལ་བའི་དབུ་ལ་པད་ཞྭ་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་མཐིང་ག་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་གསོལ་བ། ཐམས་ཅད་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བཅུད་བཀང་ཁ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་བསྣམས་པའི་སྐུ་འོད་ཕུང་གི་ཀློང་ན་དགྱེས་པའི་ཉམས་ཅན་དྲང་པོར་བཞུགས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ སོགས་དང་སྦྲེལ། དེ་འཕྲོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐབས། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། གར་བཞུགས་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ན། །བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན་ཟབ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་བདག །རིག་འཛིན་དྷརྨ་སྭ་མིར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཐོང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ནོར་བུ་པདྨ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །འཆི་མེད་མགོན་པོ་གཉིས་མེད་གྲུབ་པའི་རྗེ། །ཏྲེ་ཧོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོར་གསོལ༴ དགའ་ལྡན་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་ཕོ་བྲང་དུ། །རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིག་རྟེན་མིག །དྷརྨཱཀ་རའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཕོ་བྲང་དུ། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་འཇིགས་མེད་ཧེ་རུ་ཀཿ རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གསོལ༴ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀློང་གྲོལ་ཕོ་བྲང་དུ། །སྣང་སེམས་དབང་འདུས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཔལ། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་གསོལ༴ འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་ཁྱབ་གདལ་ཕོ་བྲང་དུ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྱི་གཙུག་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སོགས་དང་སྦྲེལ་ནས། མཇུག་གི །བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཏེར་བྱོན་དང་མཚུངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ལྡན་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་ན། ཐོག་མར་དཔོན་སློབ་དང་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་གཞི། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བབ་ལུགས་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཅས་
Chinese
思维要修持此道，并跟随念诵此文。 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。我等他众生等三遍。 为了奠定灌顶之基，降下智慧的加持。 你们面向上师，双脚并拢站立。 双手伸展，掌心置于头顶，不要散乱，如此观想。 弟子马头明王等。 上师和弟子二者的三摩地如经文般清晰观想。 全神贯注于轮回。 以香乐降加持。 然后分别降加持，再次上师从 ཡཾ་等开始。 上师灌顶时，三根本的坛城众等之后。 迎请玛哈古汝多吉托创匝的本尊众，融入弟子，心生欢喜。 本尊时，坛城众等。 本尊大威力莲师马头明王的本尊众。 空行时，坛城众等。 金刚亥母空行海的本尊众。 总摄时，完整地念诵。 每次分别取舍，加持偈颂也根据三根本各自的情况进行调整。 最后，赐予殊胜和共同成就。 所有结尾都加上 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 身加持等连接之后，加上共同咒语进行加持。 总摄时，仪轨中的迎请。 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 无生法界等四句，以及顶髻等。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 身加持等咒语如前。 无论如何，如此加持后，智慧降临的征兆等从小册子上看。 为了祈请，以头顶礼上师莲足，心生欢喜地蹲坐。 双手合十，掌心合于心间，念诵此祈请文。 吼（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼） 三根本善逝等，至诸佛。 在此之间，根据情况取舍一句，将持明等连接，各三遍。 对于真实的灌顶，如此清晰观想。 食子器皿是自显智慧明圆的清净宫殿，食子。 上师时，玛哈古汝多吉托创匝的。 本尊时，本尊莲花大威力马头明王。 空行
English
Thinking of practicing this path, repeat after this. Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). I and other beings, etc., three times. In order to lay the foundation for empowerment and bestow the blessings of wisdom. You all face the teacher, stand with your feet together. Extend your hands, place your palms on your head, and without distraction, visualize like this. Disciples Hayagriva, etc. Both teacher and disciples clearly visualize the samadhi according to the scriptures. Focus your awareness single-pointedly on samsara. Bestow blessings with incense and music. Then, bestow blessings separately, again the teacher starts from yaṃ, etc. At the time of the teacher's empowerment, after the maṇḍala assembly of the three roots, etc. Invite the deity assembly of Mahaguru Dorje Tötreng Tsal, and with the intention of dissolving into the disciples. At the time of the yidam, the maṇḍala assembly, etc. The yidam, the deity assembly of the glorious great powerful Padma Hayagriva. At the time of the dakini, the maṇḍala assembly, etc. The deity assembly of Vajravarahi, the ocean of dakinis. At the time of the summary, read the text completely. Each time, take and discard separately, and the verses of blessing are also adjusted according to the circumstances of the three roots. Finally, Grant supreme and common siddhis. At the end of all, Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Connect the blessings of body, etc., and bestow blessings by adding the common mantra. At the time of the summary, the invitation from the ritual text. Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) The unborn dharmadhatu, etc., four lines, and the topknot, etc. Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The blessings of body, etc., with the mantra, do as before. In any case, after bestowing blessings in this way, the signs of the arrival of wisdom, etc., are from the booklet. In order to request, bow your head to the lotus feet of the teacher, and with joy, sit in a squatting position. Join your palms together with flowers at your heart, and repeat this prayer. Hoḥ (藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼) The three roots, sugatas, etc., to all the Buddhas. In between, take and discard a line according to the situation, connect the vidyadharas, etc., three times each. For the actual empowerment, visualize clearly in this way. The torma vessel is the pure palace of self-appearing wisdom, clear and complete, the torma. At the time of the teacher, of Mahaguru Dorje Tötreng Tsal. At the time of the yidam, the yidam Padma, the great powerful Hayagriva. Dakini
Chinese
若乐。金刚亥母空行海之。总集篇中。诸佛总集三根本寂怒之。如是各自于适当之时转变。于本尊众之身显现。 迎请至弟子之顶门。信解为已将朵玛灌顶之力量，以各自之次第安置于相续中。吽。朵玛器皿班杂等。灌顶词句与观想等。清净念诵各自发出，不混淆经文显明，由此次第授予诸灌顶。成就上师之朵玛灌顶，于誓言宣说受持之初。如是经由加持根本上师之朵玛灌顶，圆满获得之恩德酬谢之供养，且再次为求得第二成就之根本本尊大威力炽燃之朵玛灌顶之供养，献曼扎。合掌等祈请后。于朵玛灌顶正行中。上师之身与甘露云云。身之上师坛城等。本尊之身与云云。身之本尊坛城等一切，于本尊之时，于适当之时转变之朵玛灌顶结尾时。如是经由成就之根本本尊之朵玛灌顶，圆满获得之酬谢，且再次为求得第三事业之根本金刚亥母空行海之朵玛灌顶之供养，献曼扎。祈请后如前。空行之于适当之时，诸转变及。如是经由事业之根本空行之朵玛灌顶，圆满 获得之酬谢，且再次为求得第四三根本圆满合一之朵玛灌顶之供养，献曼扎。祈请后如前。三根本合一于适当之时之转变等次第授予。朵玛灌顶圆满之际。誓言宣说受持等灌顶后与经文及共同一致。仪轨之后次第荟供之诛杀赞叹后。另有补充圆满忏悔。马舞之末供养赞颂。经文显明忏悔过失后，获得成就。稳固安住收摄等共同修持即可，其余经文次第进行。 神子穆汝赞普之化身，噶旺西岭光明幻化伏藏师之古汝意修甚深七法的根本成熟仪轨，如理撰著，如持明者意之明点般灌顶。