Tibetan
་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་བཞིན་སོང་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་གནས་ལུང་སྟེ། དགོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། རྟེན་གཞིའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པས་དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་ཀྱི་སེར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཐོག་ཆེན་ཕབ་པས་དམིགས་བྱའི་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་བཤིག་པར་མོས། རྟ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུ་པར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ན་བྷྱོ་ཏིག་ནན་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་བཞིན་ཕུར་པ་གདབ། ཐུན་བརྡེག །རལ་གྲིས་གཏུབ། ལིང་རོ་བདུད་རྩིས་བྲན་པའི་དུམ་གཅིག་ཟོར་དུ་བཏབ། སྲེག་པའི་རྗེས་གནང་ལ། མདུན་དུ་མེ་ཧོམ་སྦར་བ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲག་པོའི་མེ་ཐབ་བསྐལ་པ་འཇིགས་པའི་མེ་ཆེན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན། དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ རྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་དམིགས་བྱ་རྣམས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་སྦར་པའི་མགོ་ལག །ནང་ཁྲོལ། ཤ་ཁྲག །ཀླད་སྙིང་། དམར་ཆེན་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་རྔམས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་ལྷག་མ་མེད་པ་རོལ་པར་མོས། སྒྲུབ་སྔགས་ཉི་ཤུ་པར། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གཅིག་གམ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་ལིང་རོའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཕུལ་མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག །འཕང་བ་ཟོར་གྱི་རྗེས་གནང་ལ། གཏོར་ཟོར་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཐོག་མཚོན་དུག་ཟེར་གྱི་ཟི་ར་འཁྱུགས་པ། བསྐལ་པ་འཇིགས་པའི་འཐོར་རླུང་མེ་ཕུང་འཁྲུགས་པའི་སྒྱོགས་ཆེན་འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་དང་། དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕང་བས་སྦུར་མ་མེས་བཅོམ་པ་ལྟར་ལྷག་མ་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་མོས། གུར་དྲག་སྒྲུབ་ཐབས་ཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཟོར་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། རྩ་སྔགས་ཉི་ཤུ་པའི་མཐར། གུར་དྲག་གི་ཟློག་སྔགས། མ་ཧཱ་ཤཱ་རི་རཾ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བཏགས་པ་བརྗོད་བཞིན་ཟོར་དུ་འཕང་། གནན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ། མདུན་དུ་ཐར་ མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ཨེ་སྒྲོམ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་དམིགས་བྱའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྣམས། སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་བསླུ་མེད་མཐུས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བདུད་བཞིའི་དཔུང༔ དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འོག་ཏུ་ཁུག །བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་སོགས་རྒྱ་བཞིས་བཀུག །གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྟ་མཆོག་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་གླུ་བྲོས་ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་ཅིང་། ལས་མཇུག་གསོར་མེད་པའི་ནུས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པར་མོས། སྤྱིའི་ཕྲིན་ལས་མཇུག་བཞིན། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེའི་ཚོགས༔ སོགས་ནས། ཨེ་ལཾ་ནན༔ བར་གྱི་གཏོར་གནན་རྗེས། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའི་རྟ་བྲོ་དྲུག་བརྡུང་ཞིང་། རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་བཏབ། གནན་དབང་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་མི་འབྱུང་བས་མི་དགོས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྫོགས་པ་ལ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་གླུ་དང་། དགེ་ལེགས་བྱེད་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་དབབ་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་དམ་དྲག་པོ་རྟ་མཆོག་ རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ཏནྟྲ་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པས། དེ་ལྟར་མཛད་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།། ༧ ཡང་འདིའི་གཏོར་དབང་ཟུར་བཀོལ་བྱེད་སྐབས། དབང་བཤད་དང་། ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན། སྐུལ་ཚིག་དངོས་བཅས་རྟ་མགྲིན་དབང་གཞུང་གི །ཁྲག་འཐུང་གཙོ་མཆོག་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཞེས་པའི་སྐུའི་མལ་དུ་གསུང་གི །ཐུགས་ཀྱི། ཡེ་ཤེས། སོགས་དང་། སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེས་པའི་སྤྱི་བོའི་མལ་དུ། མགྲིན་པར། སྙིང་གར། ལྟེ་བར་དང་། སྔགས་མཐའི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་དང་། པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་དང་། རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་རྣམས་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས། གཞན་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་སྐབས་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།ལྔ་པ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ནི། དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་འཆར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་མཐའ་ཡས་པས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། རྩ་གསུམ་རོལ་པའི་རྒྱུད་དང་། མན་ངག །སྒྲུབ་ཐབས་ ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་སྣང་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་མོ་རྣམ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། རྣམ་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བགྱིད་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། དེའང་གསང་བའི་ཏནྟྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཞུན། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་དགོངས་བཅུད། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་གི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ནང་ཚན། དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཏེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་རྒྱུད་དང༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ང་སྤྲུལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ དབྱིངས་ལ་རིག་པའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྩོལ་མེད་ལྷུག་པར་གཏན་ལ་ཕོབ༔ རང་དང་གཞན་དོན་ཕན་པ་ཆེའི༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བར་གྱིས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མན་ངག་འདི༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པས༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དངོས་ཉིད་ལས༔ སྙན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་དང༔ པདྨའི་སྔགས་རྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཕུལ༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ཞེས་དང་། ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ ཞི་བ་དང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང༔ རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་པའི༔ བླ་མེད་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ༔ སྐལ་བཟང་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་འབྱིན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བ། ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས། མཎྜལ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་གྲུབ་པའི་བར་གུར་དྲག་དབང་གི་སྐབས་བཞིན་དང་། ཁྱད་པར་སྒྱུར་སོ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ། ཨ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ སོགས་ཕག་མོའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོར་བཞེངས༔ བར་དང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སོགས་གུར་དྲག་དབང་གི་སྐབས་བཞིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ཕག་མོ་རང་གཞུང་ལྟར་སྔགས་བཅས་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ་པ་དང་། གཞན་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པའི་
Chinese
如同在色究竟天（藏文：འོག་མིན་，梵文天城体：अकनिष्ठ，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：非下）的刹土中流星划过一般，生起已转生为佛子的想法，这是处所和缘由。因为具有这些想法，所以将所依解脱于法界。为了使作为基础的习气的身体得到解脱，迎请本尊众和化身等，降下猛烈的诛法物质冰雹，以及金刚橛的巨大冰雹，观想将所诛之身体粉碎成微尘。在二十字马头明王咒语上，加上剃刀咒语。念诵着“嗡 班杂 杜纳 贝 迪 囊”等，钉入橛。进行诛法。用宝剑砍。将淋上甘露的灵牌碎片作为朵玛抛掷。焚烧的随许是：在前方点燃火坛，进行净化。从空性中，观想猛烈的火炉，在劫末恐怖的大火熊熊燃烧的虚空中，大自在金刚 马头明王的坛城本尊，安住于誓言智慧二无别的轮中，在其口中，将所诛之众的血肉观想为甘露的自性，抛入头、手、内脏、血肉、脑髓、心等，以及大红血的血流，因供养而感到欢喜，并发出恐怖的咂舌声，观想无余享用。在二十字成就咒语上，加上“萨瓦 夏 札 嗡 威 格 囊 匝 啦 冉 卡 嘿”等，念诵一遍或七遍等，供养灵牌的残余，最后置于不可见处。抛掷朵玛的随许是：观想朵玛如天铁般燃烧，闪耀着雷电、兵器、毒药的光芒，这是劫末恐怖的暴风、火堆交织的巨大抛石，将其抛向教法的共同敌人，以及厉鬼、邪魔等，如同被火焚烧的虫子一般，观想将其余烬和痕迹都化为灰尘。在出自古鲁扎西修法下部的朵玛催请文中：吽！马头明王嬉戏的坛城本尊众。不要散乱，不要散乱，这样念诵，并在根本咒语二十字的末尾，加上古鲁扎西的回遮咒语：“嘛哈 夏 瑞 冉 萨瓦 杜 汤 扎 扬 额 啦 贝 贝 卓 卓 贝 卓 切”，念诵着抛掷朵玛。压制之后的随许是：在朵玛盘的凹陷处，前方是 无解脱的业力监狱，在燃烧的铁箱中，观想所诛之敌人、邪魔等，被化身的使者们不由自主地抓来。吽！诸佛三根本
English
Like a shooting star streaking across the Akaniṣṭha (Tibetan: འོག་མིན་, Sanskrit Devanagari: अकनिष्ठ, Sanskrit Romanization: Akaniṣṭha, Chinese literal meaning: Not Below) realm, generate the thought of having been reborn as a Buddha's child, this is the place and reason. Because you possess these thoughts, liberate the support into the Dharmadhatu. In order to liberate the body of habitual imprints that is the basis, invite the assembly of deities and emanations, and rain down a hailstorm of fierce Torma substances, and a great hailstorm of Vajrakila, visualize smashing the body of the target into dust. On the twenty-syllable Hayagriva mantra, add the razor mantra. Reciting "Om Vajra Duna Bhya Tik Nan" etc., stab the Kila. Perform the Torma ritual. Cut with a sword. Throw a piece of the Linga soaked in nectar as a Torma. The subsequent permission for burning is: Light a fire altar in front, and perform purification. From emptiness, visualize a fierce hearth, in the space where the great fire of the terrifying end of the kalpa blazes fiercely, the great powerful Vajra Hayagriva's mandala deity, abiding in the wheel of inseparable Samaya and Jnana, in its mouth, visualize the flesh and blood of those to be slain as the nature of nectar, throwing in the head, hands, internal organs, flesh and blood, brain, heart, etc., and the flow of great red blood, feeling delighted by the offering, and making a terrifying smacking sound, visualize enjoying it without remainder. On the twenty-syllable accomplishment mantra, add "Sarva Shatrum Vighnan Jwala Ram Kha Kahi" etc., reciting it once or seven times, etc., offer the remains of the Linga, and finally place it in an invisible place. The subsequent permission for throwing the Torma is: Visualize the Torma burning like meteoric iron, flashing with lightning, weapons, and rays of poison, this great catapult of the chaotic storm and fire pile of the terrifying end of the kalpa, throw it at the common enemies of the Dharma, and the Rakshasas, Gyalpo spirits, etc., like worms burned by fire, visualize turning the remaining embers and traces into dust. In the Torma invocation that appears in the lower part of the Guru Dragpo Sadhana: Hum! Assembly of deities of the Hayagriva's playful mandala. Do not be distracted, do not be distracted, recite this, and at the end of the twenty-syllable root mantra, add the Guru Dragpo's reversal mantra: "Maha Shari Ram Sarva Dushtam Pratyam Gira Bhya Bhya Zlog Zlog Bhya Zlog Chig", reciting this, throw the Torma. The subsequent permission after suppression is: In the hollow of the Torma plate, in front is an inescapable karmic prison, in the burning iron box, visualize the enemies, obstacles, and Damshri to be slain, being involuntarily captured by the emanated messengers. Hum! Jewels, Three Roots
Chinese
凭着真言的力量和，法性法尔如是的无欺威力，降伏怨敌损恼者四魔之军，所有凶神恶鬼邪魔鬼怪等，置于食子山王之下。以金刚钩等四印勾召。观想食子山王以火焰燃烧镇压之上，所有显有世间皆化为炽燃马王之身。六种智慧之歌声逃逸，永无复起之时机，信解已圆满无有挽回之业果能力。如共同事业之结尾。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 障碍修法的凶神恶鬼邪魔众，等至， ཨེ་ལཾ་ནན༔ (藏文，无，无，无) 之间的食子镇压之后。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 大自在王等马头金刚修法之末，击打六种马舞，并以金刚杵交叉。镇压灌顶之手印不常有，故不需要。如是灌顶连同结尾供养圆满，诸天与空行母等唱诵吉祥之歌，降下行善之花雨，信解已加冕。念诵吉祥颂。彼等已获得本尊忿怒马王 嬉戏坛城之义灌顶，故当如法守护三昧耶之次第，胜乐王之续部等所出之共同与特别之差别。如是行持后，以意念随念此。如主尊如何等如共同仪轨而行。 7、又，于此食子灌顶单独使用之时，灌顶之解说，以及生起本尊，迎请，劝请词等，马头金刚灌顶法本之。饮血主尊圆满于身之法界，于身之位置念诵语之，意之，智慧之，等，以及有缘之子于顶上作灌顶，于顶之位置念诵于喉间，于心间，于脐间，以及咒语结尾的 ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ༔ (藏文，无，无，无) 金刚身等各自结合，以及莲花大自在马王嬉戏之，身语意与功德等，以及根本咒语十五字者等转变之差别外，其他如上师寂静之食子灌顶之时而行。 ༈།། 第五、空行母金刚亥母之灌顶衔接是，于此，为使所有有情众生获得暂时与究竟之安乐，诸佛海之智慧幻化，如幻术般显现之无量坛城聚集。
English
By the power of the mantra and the infallible might of the suchness of phenomena, subdue the armies of the four maras, the enemies and harm-doers, all the oath-breakers, ghouls, demons, and elementals, place them under the offering cake and Mount Meru. Hook them with the four seals, such as the vajra hook. Visualize all of existence transforming into the blazing form of Hayagriva, with the offering cake and Mount Meru pressed down by blazing flames. The songs of the six wisdoms flee, never to rise again, and believe that the power to completely exhaust the unrecoverable karma has been accomplished. Like the conclusion of common activities. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! The oath-breakers, ghouls, and demons who harm the practice, etc., until, E laṃ nan (Tibetan, None, None, None), after the offering cake is suppressed. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! Strike the six horse dances at the end of the Hayagriva sadhana, such as the Great Powerful King, and cross the vajra. The hand seal of suppression empowerment is not always necessary, so it is not needed. In this way, the initiation is completed with the final offerings, and the gods and dakinis sing auspicious songs and shower down flowers of virtue, believing that they have been enthroned. Recite the auspicious verses. They have received the meaning initiation of the mandala of the wrathful deity Hayagriva's play, so the order of samaya, the common and special distinctions arising from the tantras of the King of Supreme Empowerment, etc., must be properly protected. Having acted in this way, mentally repeat this. Act as the main deity does, etc., according to the common ritual. 7. Also, when using this offering cake empowerment separately, the explanation of the empowerment, as well as the generation of the deity, the invitation, the urging words, etc., of the Hayagriva empowerment text. The blood-drinking chief is perfected in the sphere of the body, in the place of the body, recite the speech, mind, wisdom, etc., and the fortunate son is empowered on the crown of the head, in the place of the crown of the head, recite at the throat, at the heart, at the navel, and the end of the mantra Hi Hi Hi Hūṃ (Tibetan, None, None, None) Vajra body, etc., are combined separately, as well as the lotus great powerful Hayagriva's play, body, speech, mind, and qualities, etc., and the difference of transforming the fifteen-syllable root mantra, etc., otherwise act as during the peaceful offering cake empowerment of the lama. ༈།། Fifth, the connection of the initiation of the dakini Vajravarahi is, here, in order to connect all sentient beings to temporary and ultimate happiness, the wisdom manifestation of the ocean of Buddhas, the gathering of limitless mandalas appearing like an illusion.