Tibetan
བར་མོས། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་མཆོག །ཕུང་ལྔའི་བདུད་བཅོམ་སྐུ་ལྔའི་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་རོས། །རྒྱལ་བ་ལྔ་ཡི་གོ་འཕང་བླ་མེད་གྲུབ་པ་ཡིས། །འཆི་མེད་རྟག་པའི་རིགས་མཆོག་རྣམ་ལྔ་མངོན་བྱེད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཡོ་ག་དགོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། བདག་དོན་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཞན་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ལ་དབང་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ། གསང་བ་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྣལ་ འབྱོར་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིའི་སྙིང་པོ་མདོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་སྟེགས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གསལ་བའི་ངང་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཆར་དྲག་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས། སྤོས་རོལ་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཧྲིཾ་ཧྲིཾཿ ཕེཾ་ཕེཾཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་རླབས་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལས། དང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་བརྡར་ངུར་སྨྲིག་གི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྡུད་ པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་བེར་ཕྱམ་དང་། དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་གསང་ཕོད་དང་། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཟིལ་གནོན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཏེ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པས། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་མོས། ཨོཾ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སོགས། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། དེང་ཕྱིན་ཆད་འདུལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། ལུང་སྟོན། མན་ངག་འབོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གུ་རུའི་སྐུ་འབག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབང་སྤྱི་བོར་བསྐུར་བས། ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྦྱངས་ནས་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ༔ རིག་འཛིན་སྒྱུ་ འཕྲུལ་སོགས། དེ་ལྟར་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཐམས་ཅད་ཐ་མལ་པའི་འཛིན་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པའི་ཕྱི་སྣོད་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་བཅུད་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པར་ངོ་ཤེས་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱིས་གཟེར་ཐེབས་པར་མཛོད། གསུམ་པ་པུསྟི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ལུང་གི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་མགྲིན་པར་བསྐུར་བས། ངག་ཐ་མལ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས། སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན་པར་མོས། ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་སོགས། རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་གཉིས་པ་མཆེད། ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་དྭངས་སྲོག་ཧྲཱིཿདཀར་འབར་བའི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། འགྲོ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་ སྦྱངས་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་གུ་རུ་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གླེགས་བམ་ལུང་གི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ངག་ལ་བསྐུར་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་མོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་སྐད་གཡོ་རྩོལ་རླུང་གི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ། གདོད་ནས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་པས་སྔགས་དང་རྒྱུད་གྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་ལ་ལྷ་སྐུ་ཤར་བ་མིག་སྔར་བསྟན་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ། ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་ཤེས་པས། དྲན་རྟོག་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོགས། དེ་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་པས། དཔེ་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ལྷ་སྐུ་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་མེ་ལོང་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཅིང་། མེ་ལོང་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མེ་ལོང་གི་ཕྱི་ནང་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་འདྲེས་པར་ཡང་མི་གནས་ ཤིང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གིས་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་དོན་ལ་གྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག །དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྩལ་ལས་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་དོན་ལ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ། གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ལྟ་སྒོམ་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བརྟན་བྱེད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སད་པར་བྱས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། གསང་བའི་བདེ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ། དབང་གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་གླུ་ལེན། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད་བཞིན་པར་གྱུར། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་མོས། རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སད་ པ་ལ། ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བས་མཆོད་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་
Chinese
中间道：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！吉祥宝瓶五智灌顶胜妙力，五蕴魔军摧毁五身甘露乐，五部如来果位无上成就故，无死常有五种殊胜族性显。吉祥如是今朝幸福吉祥成！如是进入瑜伽意之瑜伽乘之门，获得自主自利瑜伽与利他坛城事业之金刚阿阇黎之灌顶。第九，进入无上金刚乘坛城，为以浓缩第一秘密生起玛哈瑜伽大瑜伽之四灌顶水流精华之方式灌顶之故，汝等于灌顶台狮子所抬之珍宝座及莲月之上，刹那间观想为玛哈咕噜莲花生与自光智慧母双运之身，以对上师之敬信为缘，从上师与坛城众之心间，不可思议之智慧轮，以及十方诸佛三根本空行等之身语意智慧手印如暴雨般降临，融入汝等。伴随香乐。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）咕噜德瓦达吉尼萨瓦萨玛雅班匝嘉纳阿维夏雅阿阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍（藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍）舍（藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍）彭（藏文：ཕེཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：彭）彭（藏文：ཕེཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：彭）！猛烈念诵，降下加持。以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持融入并稳固。正式依次灌顶四大灌顶水流，首先是完全摄受之善知识灌顶：以密咒之律仪，为遮止罪行，圆满戒律波罗蜜多之象征，着红色法衣三件；以菩萨之学处，为摄集善法，圆满戒律波罗蜜多之披单；如意宝之饰品；以密咒之行持，为利益有情大海，圆满戒律波罗蜜多之秘密内衣；以及镇伏母神空行之尸陀林装束，以三律仪之装束加持，成为转动殊胜乘法之轮之持明成就金刚
English
Middle way: Om! Auspicious vase, empowerment of the five wisdoms, supreme power. The five aggregates conquer the demons, the five bodies' nectar of bliss. By the supreme accomplishment of the five victorious ones, Manifesting the five supreme lineages of immortality and permanence. May this auspiciousness bring happiness and well-being today! Thus, having entered the gate of the Yoga Mind's Yoga Vehicle, you have received the empowerment of the Vajra Master, who has power over the yoga for one's own benefit and the mandala activities for the benefit of others. Ninth, entering the unsurpassed Vajrayana mandala, for the purpose of bestowing the essence of the four streams of empowerment of the first secret, the arising Maha Yoga, the Great Yoga, in a condensed manner, you are on the precious throne raised by the lions of the empowerment platform and on the lotus moon. In an instant, visualize yourself as the union of Maha Guru Padmasambhava and the wisdom mother of self-radiance. Due to your devotion to the master, from the hearts of the master and the mandala deities, inconceivable wheels of wisdom, and also the body, speech, and mind wisdom seals of the victorious ones of the ten directions, the three roots, and the dakinis, descend like a torrential rain and dissolve into you. With incense and music. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Deva Ḍākinī Sarva Samaya Vajra Jñāna Āveśaya A Āḥ Hriṃ Hriṃ Pheṃ Pheṃ! Utter fiercely, bestowing blessings. Hūṃ Hūṃ Hūṃ, blessing, dissolving, and stabilizing. From the actual four great rivers of empowerment bestowed in order, the first is the empowerment of the fully embracing virtuous friend: as a symbol of perfecting the discipline of the mantra, restraining misconduct, and perfecting the paramita of morality, the three red Dharma robes; with the training of the Bodhisattva, gathering virtuous dharmas, and perfecting the shawl of the paramita of morality; the jewel ornament that fulfills wishes; with the practice of mantra, benefiting the ocean of sentient beings, and perfecting the secret garment of the paramita of morality; and the charnel ground attire that subdues the mothers and dakinis, blessed with the attire of the three vows, becoming the Vidyadhara who turns the wheel of the supreme vehicle Dharma, the accomplished Vajra.
Chinese
获得了大导师的地位，相信你们已经获得了成就二利的大权。 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！ 三戒等。 这样，在获得善知识金刚持的灌顶后，从今以后，以律、经、续部的戒律和清净的见修行持为基础，通达内外密十种真如，并具备这些条件后，进行灌顶、讲解续部、开示经文、传授口诀，努力从事金刚上师的各种事业。 第二个是本尊神的灌顶：将古汝（上师）的身像灌顶于顶轮，此身像与坛城主尊无二无别，从而净化执着于凡俗之身的分别念，相信你们已经转变为显空金刚身。 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！ 明咒幻化等。 这样，将本尊神的灌顶灌注于身，从今以后，对于所显现的一切事物，不要以凡俗的执着分别念来玷污，而要认知到外器清净为净土宫殿，内情清净为坛城本尊众，自显本来自性清净的法界中本来任运成就，并以这样的见修行来加以巩固。 第三个是经函的灌顶：将显现为金刚咒语文字形象的经函的灌顶灌注于喉间，从而净化凡俗语言的垢染，相信你们已经成熟为音声显现为金刚咒语的自声。 阿 (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿)！ 金刚咒语等。 为了接受后续的念诵传承，请按照这样的观想进行：上师与坛城主尊无二无别，从其心间被咒鬘围绕的命咒中，化现出第二尊上师。 你们观想自己显现为玛哈古汝（莲花生大师）的形象，从他的口中传承下来，在他心间的日月之上，安住着明亮的白色种子字 赫利 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利)，从那里放射出光芒，供养诸佛的坛城，并聚集加持，净化六道众生的业障，安置于殊胜本尊的果位。 怀着显现、声音、分别念皆为本尊、咒语、智慧的游舞的信心，跟随念诵这个咒语。 班匝尔 古汝（金刚上师）三遍。 这样，将经函的传承灌顶与后续传承一起灌注于语，从今以后，对于所信奉的对境，声音、语言、动作、风的
English
Having attained the position of a great master, believe that you have attained the authority over the glory of spontaneously accomplishing the two benefits. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om)! The three vows, etc. Thus, after receiving the empowerment of the virtuous friend Vajradhara, from now on, based on the vows of the Vinaya, Sutra, and Tantra, and pure view, conduct, and practice, understand the ten suchnesses of outer, inner, and secret, and possessing these conditions, bestow empowerment, explain the tantras, reveal the scriptures, transmit the oral instructions, and strive in the vast activities of a Vajra master. The second is the empowerment of the Yidam deity: By bestowing the empowerment of the Guru's (teacher's) image on the crown of the head, this image being the embodiment of oneness with the main deity of the mandala, thereby purifying the conceptualization of clinging to the ordinary body, believe that you have been transformed into the empty-form Vajra body. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om)! Vidyadhara illusion, etc. Thus, by bestowing the empowerment of the Yidam deity on the body, from now on, for all that appears, do not defile it with ordinary clinging and conceptualization, but recognize that the outer vessel is pure as the pure land palace, the inner essence is pure as the assembly of mandala deities, and that self-appearance is spontaneously accomplished from the beginning in the realm of pure nature, and secure it with such view and meditation. The third is the empowerment of the Pustaka (book): By bestowing the empowerment of the scripture, which appears as the written form of the Vajra mantra lineage, on the throat, thereby purifying the defilement of ordinary speech, believe that you have matured into the self-sound of the Vajra mantra, where sound manifests. Ah (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: Ah)! Vajra mantra lineage, etc. In order to receive the subsequent recitation transmission, please practice this visualization: From the heart of the master, who is inseparable from the main deity of the mandala, from the life-mantra surrounded by a garland of mantras, emanates a second master. Visualize yourselves as appearing in the form of Maha Guru (Padmasambhava), transmitted from his mouth, on the sun and moon in his heart, dwells the clear white seed syllable Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih), from which rays of light radiate, offering to the mandalas of the Buddhas, and gathering blessings, purifying the obscurations of the six realms, and placing them in the state of the supreme deity. With faith that appearance, sound, and conceptualization are the play of deity, mantra, and wisdom, follow and recite this mantra. Vajra Guru three times. Thus, by bestowing the empowerment of the scripture transmission, along with the subsequent transmission, on the speech, from now on, for the objects of faith, the sounds, speech, actions, and winds of