Tibetan
རྟོག་གི་གཏན་ཚིགས་འདམ་བུའི་ཚལ་དུ་འདམ་བུ་སྐྱེ་བ་སོགས་དང་མཚུངས་པ། མི་ཤི་བ་མིར་སྐྱེ་བ་སོགས་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་དང་། བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྟག་པར་འཛིན་པའི་མ་རིག་ལོག་ལྟའི་རི་བོ་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཞོམ་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། བདག་དང་མཚན་མར་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་འཇོམས་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱས་ཏེ། ངེས་འབྱུང་གི་ལམ་བརྟེན་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་དག་གིས་ལོག་རྟོག་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བའི་དབང་ ཐོབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། ཡང་དག་པའི་ལམ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་སོགས་ནས། འཇུག་པ་ལ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་འཇའ་སྤྲིན་ཟེར་ཐིག་འཁྲིགས་ཤིང་། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར། ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ལན་གསུམ། དེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དགག་སྒྲུབ་ཆ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་། དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བདེན་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྒྱ་དྲལ་ནས་ཞི་བའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བར་ མཚོན་པའི་གསིལ་བྱེད་དང་། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་དུ་སྡོམ་པའི་ལྷུང་བཟེད། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་དབང་བའི་པུསྟི། འགོག་པའི་བདེན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བཅས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་བདེན་བཞིའི་མངོན་རྟོགས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། ཉན་ཐོས་རང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་སྤངས། འཐོབ་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཉན་ཐོས་བདེན་བཞིའི་སོགས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པར་རྟོགས། སྤྱོད་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་ལ་སློབ་པར་དབང་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཤེས་ཤིང་། དེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ལམ་བདེན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འགོག་བདེན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །བཞི་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ། དེ་ལས་བདག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་ནས་འདུ་བྱེད་པ། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས། དེ་ལས་ མཚན་མ་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་མིང་དང་གཟུགས། དེ་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ལས་ཕན་ཚུན་འདུས་པའི་རེག་པ། དེ་ལས་བདེ་སྡུག་བར་མའི་ཚོར་བ། དེ་ལས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་འདོད་དང་མི་བདེ་བ་བསལ་འདོད་ཀྱི་སྲེད་པ། དེ་ལས་དེའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལེན་པ། དེ་ལས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བས་སྲིད་པ། དེ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ། མཐར་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྒ་ཤི་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་དོན་ཤེས་ནས། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བསྒོམས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། རང་རྒྱལ་རང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་སྤངས། འཐོབ་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བྲིས་པ་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་། འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཀྱི་མཐས་བདག་མེད་པའི་དོན་རིག་པར་བལྟ། སྤྱོད་པ་རྣམ་གཡེང་དང་གཞན་དོན་གྱི་ངལ་བ་སྤངས་ཏེ། རང་དོན་ཞི་བ་སྒྲུབ་ པ་ལ་བསེ་རུ་དང་ནེ་ཙོ་ལྟ་བུས་འཇུག །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་བསྒོམས་པས། སྤང་བྱ་མ་རིག་པའི་ས་བོན་བཅད་དེ། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དབང་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་
Chinese
就像在思辨的逻辑芦苇丛中生长芦苇一样，人死后转生为人等六道众生各自延续着自己的出生之物。为了象征用觉悟智慧的金刚杵摧毁那将我和智慧之士二者执着为永恒不变的无明邪见的山峰，而进行金刚杵灌顶。摧毁执着于我和相的实物，使证悟无我的智慧之根得以生长，请相信获得了能够依靠出离之路的灌顶。吽 (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！智慧金刚等。金刚杵置于头顶。通过这些，获得了消除常断二边的邪见之灌顶，因此具备了出离之心。为了进入真正的道路，即成佛之乘，给予皈依三宝之戒。如经文所说：“如是未悟邪见等，进入时，给予皈依之戒。”正如所说，首先为了请求作为佛教道路基础的皈依之戒，请如此观想：前方虚空中，珍宝的彩虹、云彩、光线交织，在以众多供品装饰的中央，大小乘的佛、法、僧等皈依之境如实显现，请以坚定不移的信念和“您做什么我都明白”的强烈愿望，跟随念诵此皈依文。那摩 (藏文，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：敬礼)！我和无边等念诵三遍。这样就很好地获得了皈依之戒。从今以后，请安住于符合止作等戒律，并时常精进于皈依。第三，为了进入声闻乘，进行四谛灌顶：象征着打开苦谛的枷锁，引导至寂静之地的铃；为了将集谛的一切染污都约束为无漏的钵；为了有权修持道谛的教诲的经书；以及为了从灭谛的烦恼痛苦中解脱的三种法衣。通过将这些交付于手中，四谛的证悟融入心中，声闻自道的应断全部断除，应得全部
English
Just as reeds grow in the thicket of speculative logic, so too do all six realms of beings, such as humans being reborn as humans, each continuing their own birth-objects. To symbolize the destruction of the mountain of ignorance and wrong views that clings to the self and the wise as eternally unchanging, the Vajra empowerment is bestowed by the wisdom Vajra. Destroying the objects of clinging to self and characteristics, the root of wisdom realizing selflessness grows, and please believe that you have received the empowerment to rely on the path of renunciation. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! Wisdom Vajra, etc. Place the Vajra on the crown of the head. Through these, having received the empowerment to dispel the extremes of eternalism and nihilism, and thus possessing the thought of renunciation, the gate to enter the true path, the vehicle of enlightenment, is the giving of the vows of refuge in the Three Jewels. As the scripture says, "Thus, not understanding, wrong views, etc., upon entering, give the vows of refuge." As it is said, first, in order to request the vows of refuge, which are the foundation of the Buddhist path, please visualize as follows: In the sky in front, a rainbow of jewels, clouds, and rays of light intertwine, and in the center, adorned with many offerings, the objects of refuge, such as the Buddhas, Dharma, and Sangha of the Great and Small Vehicles, are actually present. With unwavering faith and a strong desire to know what you are doing, repeat after me this refuge formula. Namo (Tibetan, Devanagari: नमः, Romanized Sanskrit: namaḥ, Literal Chinese meaning: Homage)! I and the infinite, etc., recite three times. In this way, you have well received the vows of refuge. From now on, please abide by the precepts that conform to what should be done and what should be avoided, and always strive to take refuge. Third, in order to enter the Hearer Vehicle, the Four Noble Truths empowerment is bestowed: the bell symbolizing the breaking of the chains of the Truth of Suffering and leading to the place of peace; the alms bowl for binding all defilements of the Truth of Origin into the undefiled; the scripture empowering the practice of the instructions of the Truth of the Path; and the three Dharma robes that protect from the suffering of afflictions of the Truth of Cessation. By entrusting these into your hands, the realization of the Four Noble Truths is absorbed into your mind, and all that should be abandoned on the Hearer's own path is abandoned, and all that should be attained is
Chinese
愿你相续中生起圆满的功德！ 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！声闻四谛等。如是灌顶，则声闻之见，所取的对境，乃至极微尘之间，皆证悟空性。行持方面，有权修学断除恶行的戒律，以及所有调伏的学处。了知苦谛和集谛，为了断除它们，修持道谛，了知蕴等诸法并非自性成立。由此，证得灭谛，获得寂静的等持之果的能力，已安立于相续中。第四，为了进入独觉乘，而作缘起的灌顶： 如此，轮回的根本是无明。由此执着自他而造作。由此产生执着外境的识。由此 产生分别诸相的名与色。由此产生进入六境的六处。由此产生相互聚合的触。由此产生苦乐舍的感受。由此产生欲求乐和欲离苦的贪爱。由此产生投入于彼事业而显现意义的取。由此产生苦乐种种之因的生有。由此产生彼果的生。最终，彼果完全成熟即是老死。了知依靠十二缘起的轮转而于三界中轮回的道理后，以证悟无我的智慧，逆顺修持十二缘起，从而通达因缘缘起的意义。由此，断除独觉自道的一切所断。愿你相续中生起圆满的一切应得之功德！ 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！独觉缘起等，将书写有十二缘起的图交于手中。如是灌顶，则独觉之见，所取的对境所摄的一切法，皆证悟空性。能取的识，以刹那无分之边际，观见无我的意义。行持方面，断除散乱和利他之劳苦，如犀牛和鹦鹉般投入于成办自利的寂静。 修持十二缘起逆顺之次第，断除所断无明之种子，获得安住于寂静法界之中的能力，已安立于相续中。
English
May perfect qualities arise in your continuum! Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽)! Śrāvaka's Four Noble Truths, etc. Having thus empowered, the view of the Śrāvakas realizes emptiness up to the point of indivisible particles of perceived objects. In terms of conduct, one is empowered to learn all the precepts of discipline that restrain misdeeds. By knowing the truths of suffering and its origin, and by practicing the path truth, knowing that phenomena such as aggregates are not established by their own characteristics in order to abandon them, the ability to manifest the result of the samādhi of the cessation truth, which is utterly peaceful, is placed in the continuum. Fourth, in order to enter the vehicle of the Pratyekabuddhas, the empowerment of dependent origination is performed: Thus, the root of saṃsāra is ignorance. From this, actions are formed by grasping at self and other. From this arises consciousness, which grasps at external objects individually. From this arise name and form, which distinguish individual characteristics. From this arise the six sense bases, which engage with the objects of the six aggregates. From this arises contact, which is the coming together of mutual elements. From this arises feeling, which is the experience of pleasure, pain, and neutrality. From this arises craving, which is the desire to obtain pleasure and the desire to eliminate pain. From this arises grasping, which engages in that activity and manifests its meaning. From this arises existence, which is the cause of various kinds of pleasure and pain. From this arises birth, which is the result of that. Finally, the complete maturation of that result is old age and death. Having understood the meaning of wandering in the three realms by relying on the wheel of twelve dependent originations, one cultivates and meditates on the twelve dependent originations in forward and reverse order with the wisdom that realizes selflessness, thereby comprehending the meaning of cause, condition, and dependent origination. Thus, one abandons all that is to be abandoned on the path of the Pratyekabuddhas. May perfect qualities of all that is to be attained arise in your continuum! Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽)! Pratyekabuddha dependent origination, etc., hand over the drawing of the twelve dependent originations. Having thus empowered, the view of the Pratyekabuddhas realizes that all phenomena encompassed by the objects of grasping are emptiness. The grasping consciousness, with the edge of an indivisible moment, views the meaning of selflessness. In terms of conduct, one abandons distraction and the labor of benefiting others, and engages in accomplishing one's own peace like a rhinoceros and a parrot. By meditating on the twelve dependent originations in forward and reverse order, the seed of ignorance, which is to be abandoned, is cut off, and the ability to remain in equipoise in the utterly peaceful realm of reality is placed in the continuum.