Tibetan
པ་སྡོམ་གཟུང་ནི། སྡོམ་པའི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བརྡས་ཕྱེས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར་གཟུང་ངོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྙིང་པོ་ལྟར། བཅུ་གཉིས་པ་ཆུ་ནན་ནི། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་སྙིང་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བཞུགས་པས་སྲུང་འདས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛད་པ་ཡིན་པས་ན། ཁེ་ཉན་གྱི་གནས་ལ་ལྡོག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ངེས་པར་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་སོགས། བཅུ་གསུམ་པ་བྲོ་བོར་བ་ནི། ཇི་སྐད་བསྒྲགས་པའི་རིམ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་དམ་བཅའ་བའི་བློས་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་སོགས། བཅུ་བཞི་པ་དམ་ཚིག་པ་སྐྱེད་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་མཆེད་པའི་གཡེངས་པས་མ་ཁྱེར་བར་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ནས་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི༔ རང་རྩལ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཞིང༔ སློབ་མ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ སོགས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྟར། མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ བཅོ་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་རང་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྤྲིན་གྱིས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བྱིན་རླབས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་སློབ་བུར་ཞུགས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས། དྭངས་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པས། དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྙིང་པོ་ལྟར་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་གྱིས་བྱིན་དབབ། བཅུ་དྲུག་པ་དེ་བརྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་ མེད་པར་བྱས་པ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ས་བརྟན། བཅུ་བདུན་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདི་ལྟར་དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་བཏགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་པས་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། རང་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཡིན་པས། གང་ལ་འབྲེལ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུལ་བ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ལྷས་བཞེས་སུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འབུལ་འཚལ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་སོགས། བཅོ་བརྒྱད་པ་མིང་བཏགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་དུ་རྡོ་རྗེ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག །བཅུ་དགུ་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དབང་ནི། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་རང་རིག་གི་ལྷའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་སྟེ། སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཆེད་དུ་བསྩལ་བར་མོས། པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་སོགས། ཉི་ཤུ་པ་མིག་དབྱེ་ནི། གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་དར་གྱིས་མཚོན་ཏེ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱན་སྦྱིན་ཅིང་། ཚིག་གིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མོས། ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སོགས། ཉེར་གཅིག་པ་མཐོང་བསྟན་དངོས་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པ་ལ་བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཞལ་ངོ་སྤྲོད་པས་མཚོན་ཏེ། གནས་ལུགས་ཁྱབ་གདལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་པས། འདི་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡི༔ རང་རྩལ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཞིང༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དབུས་སུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སྨུག་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུ༔ སོགས་རྩ་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ལྟར། རང་གསལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བར་གོང་གི་དབང་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་སྐྱེད་རིམ་སྐབས་སྨྲོས་པ་བཞིན་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཀྱིས་བཏང་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བ་ལ་དགའ་སྤྲོ་བསྐྱེད་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྡོམ་ནི། མཎྜལ་གསོལ་གདབ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །དཔལ་ཆེན་བླ་མ་རྡོར་འཆང་དབང་། །ཞེས་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གཉིས་པ་གསོལ་གདབ་ནི། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་དབང་བསྐུར་བ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར
Chinese
受持律仪是：以守护律仪之根本——身语意为主的持明者之律仪总集，以及以特别的表示所区分的誓言，即使为了生命也不舍弃而受持的想法，念诵此句。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 如金刚上师等入坛之精要。 第十二，饮誓水是：为了安住于律仪，将誓言甘露之水置于舌上，智慧心安住于心间，作为守护过去的见证，因此，务必明确知晓不可退转于欺骗之境。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 此乃誓言等。 第十三，舍弃戏论是：以不违越如是宣说的次第而立誓之心，舍弃誓言之戏论，念诵此句。 萨玛雅 (藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言)等。 第十四，生起誓言者是：三门安住于平凡状态，则灌顶之智慧无法进入，因此，你们各自约束三门之要，不要被分别念蔓延于外境的散乱所牵引，于本初之自性中安住，如此观想：诸法本自即是佛，自性光芒虹光明点之刹土，弟子大胜嘿汝嘎，深蓝金刚持血饮，等同于修持之究竟精要，于未作任运圆满之状态中观想。 第十五，降智慧是：如是观想之三处，三金刚之字，嗡 (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)、阿 (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)、吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，白色、红色、蓝色之自光之鬘云，催动上师坛城本尊之大誓愿，彼等之心间，身语意之五种智慧之加持，各自手印之相，如雨般降下，融入弟子，身体内部充满，清净之成就之加持，融入三处之字，融入且消融，与大吉祥之三金刚无别，如水入水般，成为平等性之禅定，坚定安住。 嗡 (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)、阿 (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)、吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 咕噜等，如入坛之精要，以咒语和香乐降加持。 第十六，令其稳固是：如是使誓言与智慧无二无别，为了永不超越，将手印金刚与鲜花一同置于头顶，观想使其稳固。 谛叉 班杂 (藏文，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：安住金刚)
English
Taking the Vows: The general vows of the Vidyadharas, which are based on the principle of upholding the root of the vows, which are primarily the body, speech, and mind, and the samayas distinguished by special symbols, with the thought of not abandoning them even for the sake of life, recite this. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! Like the essence of entering the mandala, such as the Vajra Master. Twelfth, the Water Offering: For the sake of abiding in the vows, placing the nectar water of samaya on the tongue, with the wisdom mind residing in the heart center, acting as a witness to protect the past, therefore, be sure to understand that it is not to be turned back to the place of deception. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! This is the samaya, etc. Thirteenth, Abandoning Proliferation: With the vow not to transgress the order as proclaimed, abandoning the proliferation of words, recite this. Samaya (Tibetan, Devanagari: समय, Romanized Sanskrit: samaya, Literal Chinese meaning: Vow), etc. Fourteenth, Generating the Samayasattva: Since the wisdom of empowerment does not enter when the three doors remain in an ordinary state, therefore, each of you restrain the key points of the three doors, do not be carried away by the distraction of thoughts spreading to objects, abide in the nature of the original state, and visualize as follows: All dharmas are primordially enlightened, the field of self-display, rainbow light, and bindus, the disciple, the great supreme Heruka, dark blue Vajra, holding blood, etc., like the complete essence of practice, visualize in the uncreated, primordially complete manner. Fifteenth, Descending Wisdom: Thus, in the three places visualized, the letters of the three vajras, Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ), Āḥ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Āḥ), Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), the clouds of garlands of self-light of white, red, and blue, stimulate the great samaya of the guru, mandala deities, and from the hearts of those, the blessings of the five wisdoms of body, speech, and mind, the forms of their respective mudras, descend like rain and enter the disciples, filling the inside of the body. The pure blessings of accomplishments gather and dissolve into the letters of the three places, becoming inseparable from the three vajras of great glory, like water poured into water, become stable in the samadhi of equality. Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ), Āḥ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Āḥ), Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Guru, etc., like the essence of entering the mandala, descend the blessings with mantras and incense music. Sixteenth, Making it Stable: Thus, having made samaya and wisdom inseparable, in order to never transcend it, placing the hand symbol, the vajra, together with flowers, on the crown of the head, imagine that it is made stable. Tiṣṭha Vajra (Tibetan, Devanagari: तिष्ठ वज्र, Romanized Sanskrit: tiṣṭha vajra, Literal Chinese meaning: Remain Vajra)
Chinese
ར༔ས་བརྟན། དོན་བདུན་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཏགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་པས་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། རང་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཡིན་པས། གང་ལ་འབྲེལ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུལ་བ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ལྷས་བཞེས་སུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འབུལ་འཚལ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་སོགས། བཅོ་བརྒྱད་པ་མིང་བཏགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་དུ་རྡོ་རྗེ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག །བཅུ་དགུ་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དབང་ནི། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་རང་རིག་གི་ལྷའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་སྟེ། སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཆེད་དུ་བསྩལ་བར་མོས། པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སོགས། ཉི་ཤུ་པ་མིག་དབྱེ་ནི། གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་དར་གྱིས་མཚོན་ཏེ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱན་སྦྱིན་ཅིང་། ཚིག་གིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མོས། ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སོགས། ཉེར་གཅིག་པ་མཐོང་བསྟན་དངོས་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པ་ལ་བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཞལ་ངོ་སྤྲོད་པས་མཚོན་ཏེ། གནས་ལུགས་ཁྱབ་གདལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་པས། འདི་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡི༔ རང་རྩལ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཞིང༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དབུས་སུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སྨུག་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུ༔ སོགས་རྩ་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ལྟར། རང་གསལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བར་གོང་གི་དབང་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་སྐྱེད་རིམ་སྐབས་སྨྲོས་པ་བཞིན་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཀྱིས་བཏང་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བ་ལ་དགའ་སྤྲོ་བསྐྱེད་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྡོམ་ནི། མཎྜལ་གསོལ་གདབ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །དཔལ་ཆེན་བླ་མ་རྡོར་འཆང་དབང་། །ཞེས་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གཉིས་པ་གསོལ་གདབ་ནི། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་དབང་བསྐུར་བ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར།
English
Ra, earth stabilization. Seventeenth, dropping the flower: Like this, all the deities placed in the mandala are of one taste in the expanse of pure, equal, great wisdom, and there is no distinction between good and bad. However, if you practice the deity with whom you have a connection from a previous life, the accomplishment will be quick. Therefore, in order to examine the connection, offer a flower to the mandala, thinking that the deity who accepts it will grant blessings. Please offer the flower by repeating this. Hūṃ. From the beginning of the kalpa, etc. Eighteenth, naming: Since the offered flower has fallen in the center, may you all hold the secret name Vajra Bliss Gone Assembly Power. Nineteenth, flower garland empowerment: Again, the flower is held by the hand of the deity of self-awareness. Imagine that it is bestowed on the crown of the head as a symbol of empowerment. Puṣpe gṛhṇa, etc. Twentieth, opening the eyes: Symbolizing the removal of the veil of ignorance with a golden needle and eye cloth, bestow the pure eye of wisdom, and imagine that joy is created with words. Ho! Look, fortunate ones, etc. Twenty-first, showing the actual vision: By doing so, you will obtain the eye of wisdom, and it will be symbolized by introducing the faces of the deities of the mandala that are spread out. Imagine that the inherent face of the wheel of wisdom, which pervades the nature of reality, has become manifest. Listen to this. Hūṃ. Essence is emptiness, nature is clarity. Compassion is the appearance of various forms. Self-display is the realm of rainbows and bindus. All the sky is a celestial mansion. In the center is the glorious great guru. Twenty-one dark black faces. Like the four-part root practice, self-awareness is spontaneously accomplished from the beginning. In between, during the generation stage of the actual empowerment practice mentioned above, send it out with a combination of sounds. Rejoice and be happy to see such a great mandala, which combines tantras, transmissions, and instructions, directly. Thus it is said. Second, the actual empowerment. Summary: Mandala offering, supplication, peaceful and wrathful, glorious great guru, Vajradhara empowerment. Among the six, the first is: After all those entering practices are completed, offer a mandala as the fee for requesting the actual empowerment. Second, supplication: Repeat this supplication. Heruka, glorious empowerment, for the sake of saving beings.