Tibetan
༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དགུ་པ་དམ་བཅའ་གཟུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྩེ་གཅིག་མི་གཏང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡང་དག་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལྟར། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ ལས། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་དང་བཅས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་བསྡུ། བཅུ་གཅིག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སོགས་རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་བསྡུས་བཞིན། བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བར་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྡོམ་ནི། བསྐྱེད་དབང་དྲངས་བསྟིམ་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད། །བསྟོད་བཟླས་ཐུན་མཚམས་བྱ་བ་འོ། །ཞེས་བཅུ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་ལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྩལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ བདེ་ཆེན་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་པས༔ ཞེས་རྩ་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ལས་དང་། ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ནས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དབུས་སུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སྨུག་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུ༔ སོགས་རྩ་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་ནང་གི་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟར། ཧེ་རུ་ཀཿཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ དེ་མཚམས་འོག་གི །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སོགས་ནས། སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། འོག་གི །མདུན་དུ་ཡང་དག་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ། དེ་ནས་གོང་གི །ཕྱོགས་བཞིར་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཅེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་དང་། འོག་གི །རིགས་བཞི་ཀཻ་རཱི་སེང་ཧ་སོགས་ནས། ཡོངས་རྫོགས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བར་གྱིས་འོག་ཁང་ལུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ནས། གོང་གི་ཆེ་མཆོག་འཕྲོས་ཀྱི། བར་ཁང་ནང་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སོགས་ནས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་གསལ༔ བར་གྱིས་བར་ཁང་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད། གོང་འཕྲོས། སྟེང་ཁང་དབུས་སུ་སོགས་ཀྱིས་སྟེང་ཁང་མན་ངག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་བཅས་ལ་ཐུག་བསྡེབས་ནས། རང་གསལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ལུང་རྒྱུད་མན་ངག་ཡོངས་དྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ཞི་བས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལྟར། དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ལྟར། བཞི་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པ། ལྔ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། དྲུག་པ་ཕྱག་གིས་བསྐུར་ཞིང་ལན་བསྩལ་ བ། བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ། བརྒྱད་པ་བསྟོད་པས་མངའ་དབུལ་བ་བཅས། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། དགུ་པ་བསྙེན་བཟླས་ལ། ཐོག་མར། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་་་་འོག་ཁང་ཡོངས་རྫོགས། ཨཿ་་་བར་ཁང་། ཧྲཱིཿ་་་སྟེང་ཁང་། ཕཊ་ཛཿཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས། འོག་ཁང་ལུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་བཟླས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀཿཡི་ཐུགས་ཀ་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལྟར། ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཅེས་པས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ་ནས། བཛྲ་ཙཎྜ་སོགས་བཟླ། བར་ཁང་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དྲིལ་ཛཔ྄་བཟླས་ནི། སྣང་བ་གཞིར་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ ཀུན་ཀྱང་འོད་འབར་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ལྟར་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས། གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སོགས་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དྲིལ་བཟླ། སྟེང་ཁང་མན་ངག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཛཔ྄་བཟླས་ནི། རིག་འཛིན་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པའི་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད༔ ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱི་དྲིལ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་ བསྟོད་དང་བཤགས་པ་འབུལ། སྟ་གོན་ཞག་གིས་ཆོད་ན་གོང་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་བུམ་པ་བསྒྲུབ། གང་ལྟར་ཡང་། ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་མཇུག་གི །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ལ། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས། དེར་གསལ་ཚེ་སྙིང་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །བཅུ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སོ་སོའི་མཆོད་ཕྲིན་རྒྱས་པའམ། མི་འགྲུབ་ན་གཏོར་བསྔོས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཙམ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཚོགས་བརླབ་སྤྱན་འདྲེན་སྤྱིར་འབུལ་ཞིང་། །བྱེ་བྲག་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་ནན་འབུལ། །རིག་མེ་དོར་ཞིང་གནང་བ་ཞུ། །སློབ་མ་གཞུག་དང་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལྷག་མ་ཆད་མདོ་ཟོར་བརྟན་སྐྱོང་། །བྲོ་མནན་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས། །དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་རྟེན་ལ་བཞུགས། །བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ཉེར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ལ། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ལས་བཏུས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ ཞི་དང་ཁྲོ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤཱནྟི་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ གསུམ་པ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ལྟར། དབྱིངས་སུ་བསྟབ༔ བར་གྱིས་ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་འབུལ། བཞི་པ་མ་མོ་རྩ་རླུང་གི་སྦྱོར་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལྟར་གྱིས་ཚོགས་བར་པ་འབུལ། ལྔ་པ་ཕུར་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གདབ་པའི་བསྒྲལ་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཚོགས་སྣོད་ཨེ་ནང་ཚོགས་རྫས་དམིགས་བྱར་གསལ། །ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ་པར་གྱུར། །ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བཀུག་འཆིངས་སྡོམ་མྱོས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་སོགས་གོང་འཕྲོས་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ། དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷའི་ནང་དུ་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པའི
Chinese
༔ 阿တိ布霍༔ 扎德匝霍༔ 第八忏悔是： 吽！ 普贤如来寂怒尊， 恳请您垂念于我， 无明违逆错乱皆忏悔， 祈请于无二虚空中宽恕。 萨玛雅 效达 额！ 第九受持誓言是： 吽！ 三有蕴界处等诸法， 乃菩提心之坛城尊， 上师师兄弟姊妹身语意， 一心不舍而修持。 菩提质达 萨玛雅 吽！ 第十以真实意之三摩地加持降临： 以香乐音声。 吽！ 如自性真实等事业心要明晰般。 吽 炯 吽！ 如是说。 依怙主集密心要中： 吽！ 三世善逝及眷属， 从自性处移驾临， 降临于此殊胜修行处， 赐予灌顶加持与成就。 吽 吽 吽 吽！ 如是加持摄集。 第十一供品加持是： 讓(藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火)， 央(藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风)， 空(藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空)！ 嗡(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)， 阿(藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊)， 吽(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 器情本来自性等根本修持心要义， 如是简略。 巴林达 阿 吽！ 中间加持内外一切供品。 第二正行分： 摄略为： 生起灌顶迎请入， 安住顶礼与供养， 赞颂念诵及座间， 如是行持共有十。 其中第一生起次第是： 吽！ 体性本初即清净， 自性任运成就之妙力， 如是出自事业心要简略。 诸法皆于菩提心性中， 唱颂大乐吽之歌， 如是出自根本修持四支圆满。 慈悲周遍广大坛城， 如是出自事业心要简略等。 一切虚空皆为宫殿， 中央为上师大吉祥， 紫黑色二十一尊首， 等根本修持四支圆满中之圆满大修持。 黑汝嘎之坛城圆满， 其间下方的， 八方隅之宫殿中， 等等至。 与慢母拥抱， 此之后， 下方的， 前方真实等三句词。 之后上方的， 四方金刚萨埵父母八尊， 如是一句词， 下方的， 四部 凯日 僧哈 等等至， 圆满秘密之坛城， 中间以下方龙之大坛城众神生起。
English
༔ Ah-tee Poo-ho! Pratitya-ho! The eighth confession is: Hūṃ! Kunsang Gyalwa Shyi-tro'i Lha, From everywhere, please consider me, All ignorance, contradictions, and confusions, I confess, Please forgive me in the realm of non-duality. Samaya Shuddhe Ah! The ninth taking of vows is: Hūṃ! The three realms, aggregates, elements, and sources, Are the deities of the mandala of bodhicitta, The guru, spiritual brothers and sisters, body, speech, and mind, I will single-mindedly not abandon and accomplish. Bodhicitta Samaya Hūṃ! The tenth is bestowing blessings through the samadhi of the true mind: With incense and music. Hūṃ! As the essence of activities such as self-nature is clear. Hūṃ Bhyo Hūṃ! Thus, And from the heart essence of the Yidam Kadü: Hūṃ! The Sugatas of the three times, together with their retinues, Moving their bodies from their natural abode, Arriving at this supreme place of practice, Bestow empowerment, blessings, and accomplishments. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ! Thus, gather the blessings. The eleventh is the blessing of the offering substances: Raṃ(藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：fire), Yaṃ(藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：wind), Khaṃ(藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：space)! Oṃ(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：oṃ), Āḥ(藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：āḥ), Hūṃ(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：hūṃ)! The essence of the root practice, such as the vessel and essence from the beginning, is condensed. Baliṃta Āḥ Hūṃ! In between, bless all the outer and inner offering substances. The second, the main part, is: In summary: Generation, empowerment, invitation, absorption, abiding, prostration, and offering, Praise, recitation, and session breaks are the actions. Of these ten, the first is the stage of generation: Hūṃ! The essence is pure from the beginning, The power of spontaneous accomplishment, Thus, it comes from the condensed essence of activity. All dharmas are in the state of bodhicitta, Singing the song of great bliss Hūṃ, Thus, it comes from the four complete branches of the root practice. Compassion pervades the vast mandala, Thus, it comes from the condensed essence of activity, and so on. All the sky is a palace, In the center is the great glorious guru, The twenty-one dark black heads, etc., like the complete great practice within the four complete branches of the root practice. The mandala of Heruka is complete, Then, below, In the palaces of the eight directions and corners, etc., To embrace the arrogant mother, After that, Below, In front, the three lines of true words, Then, above, In the four directions, the eight Vajrasattva fathers and mothers, Thus, one line of words, Below, The four families, Keri, Singha, etc., To the complete secret mandala, In between, generate the deities of the great mandala of the lower dragon house.
Chinese
之后，从上面的大胜续部开始，在中间的房间里普贤（ཀུན་ཏུ་བཟང），等等，到忿怒尊和忿怒母的众会显现。中间部分用来生起中间房间续部的坛城本尊众。上面的部分继续，上面的房间中央等等，用来生起上面房间口诀部的坛城本尊众。将这些合在一起，直到“自明本来自成”（རང་གསལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ）。通过这句话，使总摄经续口诀的坛城清晰显现。第二，以息法灌顶增益，即：嗡（唵，oṃ，唵），如身语意等事业精华显现一般，赐予灌顶。嗡啊吽霍（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ，oṃ āḥ hūṃ hoḥ，唵阿吽吼），嗡啊吽梭哈（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ，oṃ āḥ hūṃ svāhā，唵阿吽梭哈）。第三，迎请智慧坛城，即：吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽），如法界不变等事业精华汇集一般。第四，使誓言尊与智慧尊无二融合。第五，祈请安住。第六，以手印加持并赐予回答。第七，献供。第八，以赞颂使之欢喜。对寂静和忿怒本尊进行赞颂，中间不停顿地进行。第九，进行念诵，首先：部隆 毗湿瓦 毗首提 萨瓦 曼达拉 吽（བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ，bhrūṃ viśva viśuddhe sarva maṇḍala hūṃ，部隆，一切，清净，所有，坛城，吽）……下层房间全部。啊（ཨཿ，āḥ，阿）……中间房间。舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，舍）……上层房间。呸 匝（ཕཊ་ཛཿ，phaṭ jaḥ，呸 匝）打开念诵的房间。下层房间经部的坛城中，忿怒尊的念诵是：吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽），如嘿汝嘎的心间等事业精华显现一般，请您成办事业。这样清晰地确定禅定，然后念诵金刚暴怒等。中间房间续部的坛城，幻化寂静忿怒总集念诵是：显现于基圆满的坛城，一切都光芒炽盛，光辉灿烂，等等，如事业精华汇集一般，以具足要点的方式，念诵古雅嘉纳等寂静忿怒总集。上层房间口诀部的坛城，持明上师的念诵是：持明上师主眷的心间，在月轮之上，吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）字被咒语的链条围绕，念诵的声音和光芒催动，光芒放射，供养所有胜者，安置众生于佛地，圆满修持智慧灌顶。这样清晰地确定后，持明上师的总集是：嗡 班匝 玛哈 咕噜 萨瓦 悉地 吽 呸（ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ，oṃ vajra mahā guru sarva siddhi hūṃ phaṭ，嗡 班匝 玛哈 咕噜 萨瓦 悉地 吽 呸）。这样念诵。最后，献上空性偈的供赞和忏悔。如果斋戒日确定，则如前所述修持宝瓶。无论如何，寿命之物等
English
Then, starting from the above Great Supreme Tantra, in the middle room, Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང), etc., until the assembly of wrathful deities and wrathful mothers appears. The middle part is used to generate the mandala deity assembly of the middle room's lineage. The upper part continues, the center of the upper room, etc., is used to generate the mandala deity assembly of the upper room's oral instruction lineage. Combining these together, until "Self-illumination is naturally accomplished" (རང་གསལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ). Through this sentence, clearly manifest the mandala that encompasses all the scriptures, tantras, and oral instructions. Second, empower and enhance with peaceful methods, namely: Om (唵，oṃ，唵), just as the essence of activities such as body, speech, and mind becomes clear, grant empowerment. Om Ah Hum Hoh (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ，oṃ āḥ hūṃ hoḥ，唵阿吽吼), Om Ah Hum Svaha (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ，oṃ āḥ hūṃ svāhā，唵阿吽梭哈). Third, invite the wisdom mandala, namely: Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，吽), just as the essence of activities such as the unchanging Dharmadhatu is gathered. Fourth, merge the Samaya Being and Wisdom Being into one without separation. Fifth, request them to reside. Sixth, bless with hand gestures and grant answers. Seventh, offer offerings. Eighth, please them with praises. Praise the peaceful and wrathful deities, continuously without interruption. Ninth, perform recitation, first: Bhrum Vishva Vishuddhe Sarva Mandala Hum (བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ，bhrūṃ viśva viśuddhe sarva maṇḍala hūṃ，Bhrum, All, Pure, All, Mandala, Hum) ... the entire lower room. Ah (ཨཿ，āḥ，Ah) ... the middle room. Hrih (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，Hrih) ... the upper room. Phat Jah (ཕཊ་ཛཿ，phaṭ jaḥ，Phat Jah) open the recitation room. In the lower room's scripture mandala, the recitation of the wrathful deities is: Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum), just as the essence of activities such as the heart of Heruka becomes clear, please accomplish the activities. Clearly establish the meditation in this way, and then recite Vajra Chandala, etc. The middle room's tantra mandala, the general collection recitation of illusory peaceful and wrathful deities is: The mandala that is complete on the basis of appearance, everything is blazing with light, magnificent and splendid, etc., just as the essence of activities is gathered, in a way that possesses the key points, recite Guhya Jnana, etc., the general collection of peaceful and wrathful deities. The upper room's oral instruction mandala, the recitation of the Vidyadhara Lama is: In the heart of the Vidyadhara Lama and retinue, above the lunar disc, the syllable Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum) is surrounded by a chain of mantras, the sound and light of the recitation urge, the light radiates, offering to all the Victors, placing sentient beings on the Buddha ground, completely meditate on the wisdom empowerment. After clearly establishing this, the general collection of the Vidyadhara Lama is: Om Vajra Maha Guru Sarva Siddhi Hum Phat (ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ，oṃ vajra mahā guru sarva siddhi hūṃ phaṭ，Om Vajra Maha Guru Sarva Siddhi Hum Phat). Recite in this way. Finally, offer praise and confession with verses on emptiness. If the fasting day is determined, then practice the vase as described above. In any case, life substances, etc.