Tibetan
ཁམས་དབུས། །ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུར་གསལ། །ཁྲོ་བོའི་གསང་བུམ་ནི། གསང་བུམ་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་དབུས། །ཕོ་བྲང་རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པའི་ནང་། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷམ་མེར་གསལ། །ཞེས་སོ་སོར་གསལ་བཏབ་ནས། ཏིང་འཛིན་ནི། རང་སྲོག་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དགྱེས་མཆོད་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། །བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམ། ཞེས་གསལ་གདབ་ཅིང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་དྲིལ་སོ་སོར་རམ་སྦྲེལ་བ་བློ་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་འོད་ཞུ་དང་། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བཞུ་བཏུལ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ཆས་རྣམས་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས་ལ་བཞག་ གོ །གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ། སྡོམ་ནི། ཁྲུས་བྱ་བྱུར་བསལ་མཎྜལ་འབུལ། །གསོལ་གདབ་རྒྱུད་སྦྱངས་སྒོ་གསུམ་བརླབ། །སོ་ཤིང་དོར་ལ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན། །སྲུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །ཅེས་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་བུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ཚུལ་ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད། གཉིས་པ་བྱུར་བསལ་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་རྣམས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་ནས། འོ། སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས། དེང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉིང་ཁུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཐིག་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ། རང་དོན་ཉི་ཚེ་བའི་བློ་དོར་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སྔོན་འགྲོ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། བཞི་པ་གསོལ་གདབ་ནི། ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པའི་དྲུང་དུ་སྒོ་ གསུམ་གུས་པའི་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སོགས། དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྙིང་པོ་བཞིན་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འཇུག་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་བརྟག་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ མ་རིག་སྲིད་པའི་སོགས། ལྔ་པ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འཇུག་པ་ལ། ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་བསགས་བཟང་པོའི་ལས་འཕྲོ་མི་ལྡན་ན་དུག་སྦྲུལ་ལ་འོ་མ་བླུད་པ་བཞིན་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན་བློར་མི་ཆུད་ཅིང་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་ཕུང་བར་འགྱུར་ལ། སྐལ་བར་ལྡན་ན་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་གཏིབས་པའི་མུན་སྟུག་ལ་ཉི་མའི་འོད་གཅིག་གིས་རེག་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་སྐལ་པ་བརྟག་དགོས་ཤིང་། དེ་ལའང་འདིར་སྣང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་གཉེན་པོར་བློ་འཆོས་པ་ནི། དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་ལུས་རྟེན་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་མདོའི་དགོངས་དོན་ཞི་བ་ལྷས། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་བཞིན། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། དལ་འབྱོར་སྤྱིར་ཚང་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། ཨུ་དུཾ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་འབྱུང་བར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་འདྲེན་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས། འདི་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་འཁོར་བའི་བྱ་བར་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཤ་སྟག་སྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་དམ་པའི་དོན་གཉེར་བ་ལའང་། ཚེ་ལོང་མེད་ཀྱི་བྲེད་ཤས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཉིས་སྣང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ལས་གསོག་པས་དགེ་སྡིག་དཀར་ནག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བ་ལ་འབད། འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་ལ་དུག་ཅན་གྱི་ཟས་བཞིན་ཐར་བདེའི་སྲོག་གཅོད་པར་ཤེས་པའི་ཞེན་ལོག་དྲག་པོས་འཁྲི་བ་བཅད་ནས། དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་ཅིང་། མི་མིན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ནས་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བདག་སློབ་དཔོན་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ནོད་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་ངེས་པར་བསླབ་ཅིང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་སྒོ་གསུམ་བརླབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཞེས་པའི་སྔགས་དང་། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནས། རྒྱན་རྫོགས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་དུང་ཞལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་བ་ཐོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སླར་འཕྲོས། རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ ཤིང་། སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རོ་མཉམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། བདུན་པ་སོ་ཤིང་ནི། སོ་ཤིང་དང་དོར་གཞི་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་འདུ་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་སོ་ཤིང་དོར་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་འདི་མཐེབ་མཛུབ་བཞི་པོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བཟུང་ནས། སོ་ཤིང་འདོར་བའི་ར་བ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་རྫོགས་སུ་གསལ་བར། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་ལུང་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་། རྩ་བ་ཅུང་ཟད་སོས་འཆའ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་པར་མོས་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་སོ་ཤིང་གི་ར་བར་དོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧཱ། ཞེས་འདོར་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་དོར་བས་རྩེ་མོ་རང་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། ཕྱོགས་བཞིར་ལས་དང་། མཚམས་བཞིར་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས། སྟེང་འོག་ཏུ་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོ
Chinese
康区中部。寂静圆满坛城等，如彩虹般清晰显现。忿怒部的秘密宝瓶是，秘密宝瓶法界母之虚空，火焰燃烧的尸陀林中央，庄严宏伟的宫殿之中，燃烧的坛城清晰明亮。如是分别明示后，禅定是，自身命脉缠绕于系缚绳上，融入宝瓶本尊的心间。以欢喜供养、誓言、续部劝请，观想菩提心化为甘露。如是明示并抓住系缚绳，将寂静与忿怒的总集分别或联合，结合自己的理解，念诵不少于一百零八遍后，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）供养供品，然后进行光融入，以及将融入事业宝瓶的生起、念诵、融入、降伏等如常进行。用香熏香法器，用帷幕遮盖并放置。 第三，预备弟子。偈颂是：沐浴、除秽、献曼扎，祈请、续部调伏、三门加持，弃木牙、施掌水，系护身线、吉祥草生欢喜。总共十一条。第一是，将弟子从沐浴处带出，以礼仪合掌入座。第二是除秽，抛掷驱魔朵玛，护法降临并设结界等，如下文所述。第三是献曼扎，花朵撒收完毕后，哦！具足殊胜福分的士夫们，如今将进入一切乘之顶峰，大秘密金刚乘之精华，大圆满噶当根本心髓续部、传承、口诀之坛城，舍弃自利之狭隘心，为了将与虚空等同的一切众生安置于无上安乐普贤上师嘿热嘎之果位，为此，在进入甚深道之初，首先为了领受弟子特别安住之法，献曼扎。如是清晰地播下菩提心之种子后，为了请求先导弟子特别安住之法，献曼扎。第四是祈请，在无别于本尊与上师之前，以身语意恭敬合掌，手持鲜花，跟随念诵此祈请文。 ཧོ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སོགས།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，如入坛之精髓般念诵三遍。如是祈
English
Central Kham. The peaceful and complete mandalas, etc., appear clearly like rainbows. The secret vase of the wrathful ones is: the secret vase, the space of the Dharma-dhātu mother, in the center of the charnel ground where fire mountains blaze, inside the majestic palace, the blazing mandala is clearly visible. Having clarified each of these separately, the samadhi is: one's own life force is entwined on the string of the mantra, and enters the heart of the vase deity. By pleasing offerings, vows, and urging the tantra, one should contemplate bodhicitta transforming into nectar. Having clarified this and grasped the string of the mantra, combining the general collection of peaceful and wrathful ones separately or jointly with one's own understanding, after reciting no less than one hundred and eight times, offer the offerings with Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）, Āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah）, and Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）, and then perform the light dissolution, and the generation, recitation, dissolution, and subjugation that are absorbed into the activity vase as usual. Incense the instruments with incense, cover them with a curtain, and set them aside. Third, preparing the disciple. The summary is: bathing, cleansing, offering the mandala, requesting, taming the tantra, blessing the three doors, discarding the tooth stick, giving a handful of water, tying the protection cord, and generating joy with kusha grass. There are eleven in total. The first is: bringing the disciple out from the bath, and seating them in order with respectful gestures. The second is cleansing: throwing the obstacle-removing torma, invoking the protectors, and setting the boundaries, etc., as described below. The third is offering the mandala: after the scattering and gathering of flowers is complete, O! Fortunate individuals endowed with excellent merit, today, you will be entering the pinnacle of all vehicles, the essence of the great secret Vajrayana, the mandala of the root heart essence tantra, transmission, and instructions of the Great Perfection Kadag. Abandoning the narrow mind of self-interest, in order to establish all beings equal to space in the state of supreme bliss, the Primordial Buddha, the Guru Heruka, for this purpose, at the beginning of entering the profound path, first, in order to receive the teachings that the disciple especially abides in, offer the mandala. Having clearly planted the seed of bodhicitta in this way, in order to request the preliminary teachings that the disciple especially abides in, offer the mandala. The fourth is the request: in the presence of the indivisible deity and guru, with body, speech, and mind respectfully joined palms, holding flowers, repeat after this prayer. Ho! The ocean of samsara, etc. Recite three times as the essence of entering the mandala. Thus, pray.
Chinese
祈请之后，开启了慈悲之门。你们进入这秘密坛城，需要检验是否具有成就的福分。因此，请听我说。 ཧོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧོ༔ ，hoh， ཧོ༔ ！无明存在的根本。第五，修习相续： 也就是进入这坛城，如果你们不具备先前积累的善业，就像用牛奶喂毒蛇一样，不会理解深奥秘密的意义，反而会产生恐惧而毁灭。如果具备福分，就像一束阳光照亮千劫积累的黑暗一样，会生起智慧。因此需要检验福分。对此，为了对治因外境显现而产生的转变，需要调伏自心。 获得圆满闲暇的暇满人身非常难得，如经中所说，寂天菩萨云： 犹如大海漂浮轭木孔， 盲龟伸颈偶相逢。 人身亦如是极难得。 如是等等，有无量无边的比喻说明其难得。 即使具备了普遍的闲暇，正如所说： 犹如乌昙婆罗花， 百道中亦难得见。 如是说，在导师如海的教法中，要遇到如此难得的无上密法，更是难上加难。因此，当遇到此法时，要背弃轮回的无意义之事，以及只会带来痛苦的因，而追求神圣的目标。要以生命短暂的恐惧来鞭策自己，在二取念未消失之前，要努力积聚善业，对善恶因果生起坚定的信心，努力做到取舍不误。要像对待毒食一样看待轮回的安乐，以强烈的厌离心斩断束缚。以清净的信心和精进的努力来策励自己，为了使道之证悟在相续中生起，为了清净无始以来积累的罪障，为了从非人的恐惧中解脱，为了建立大乘道的栋梁，现在要修习相续。 在我与上师无二无别的善逝寂怒持明本尊以及空行护法的坛城 面前， 坛城显现安住于眼前。 从现在到菩提之间，一切都交给你们，请你们知晓，全心信赖，放下一切顾虑。
English
Having prayed, the door of compassion is opened. To enter this secret mandala, it is necessary to examine whether you have the fortune of accomplishment. Therefore, please listen to this. HOH! The root of ignorance and existence. Fifth, training the continuum: That is, to enter this mandala, if you do not have the good karma accumulated in the past, just like feeding milk to a poisonous snake, you will not understand the meaning of profound secrets, but will be frightened and destroyed. If you have the fortune, just like a ray of sunlight touching the darkness accumulated for thousands of kalpas, wisdom will arise. Therefore, it is necessary to examine the fortune. To that end, to counteract the transformation caused by the appearance of phenomena, it is necessary to tame the mind. This precious human body with complete leisure and endowment is very rare. As it is said in the sutras, Shantideva said: Just as a blind turtle puts its neck into the yoke hole floating in the vast ocean, it is extremely difficult to obtain a human body. As such, there are countless metaphors to illustrate its rarity. Even if you have general leisure and endowment, as it is said: Like the flower of the Udumbara, it is difficult to find even in a hundred paths. As it is said, it is even more difficult to encounter such a rare and precious unsurpassed tantra among all the teachings of the guide-like ocean. Therefore, when you encounter this Dharma, you must turn your back on the meaningless activities of samsara and the causes that only bring suffering, and pursue the sacred goal. Urge yourself with the fear of the impermanence of life. Before dualistic perception ceases, strive to accumulate merit, generate firm faith in the cause and effect of good and evil, and strive to avoid mistakes in what to adopt and abandon. Regard the happiness and wealth of samsara as poisonous food that kills the life of liberation and happiness, and cut off attachments with strong renunciation. Urge yourself with pure faith and diligent effort. In order to generate the realization of the path in the continuum, in order to purify the sins and obscurations accumulated since beginningless time, in order to be protected from the fears of non-humans, and in order to establish the pillar of the Mahayana path, now you must train the continuum. In front of the mandala of the Sugata Peaceful and Wrathful Vidyadhara deities, Dakinis, and protectors, who are inseparable from myself and the guru, the mandala is visibly present. From now until enlightenment, entrust everything to you, please know, trust wholeheartedly, and let go of all concerns.