Tibetan
བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ་བཅུ་དང་། བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་སྟ་གོན་དངོས་ལ། སྡོམ་ནི། ལྷ་དང་བུམ་པ་སློབ་མ་འོ། །ཞེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། མཎྜལ་སུམ་བརྩེགས་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་དྲིའི་ཆུས་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་དང་། འཁོར་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཟླུམ་པོ་རེ་བྲིས་ལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་འོག་མའི་ལྟེ་བ་གླིང་དགུར་ཕྱེས་པའི་དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། དེ་མདུན་དབང་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ། དེ་མདུན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་ཀེ་སེང་མ་བརྒྱད་རིམ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། དེ་རྒྱབ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བདུན་ཚན་རེ། དེ་རྒྱབ་གྲངས་མེད། ལིང་ཚེ་ཤར་དབུས་སུ་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོར་ཚོམ་བུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་བ་རྡོར་སེམས་རིགས་བཞི། མཚམས་བཞིར་ཁྲོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་ཀེ་སེང་མ་བརྒྱད་རིམ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཕྱུག་ བདུན་ཚན་བཞི་རེ། དེ་རྒྱབ་གྲངས་མེད། ལིང་ཚེ་ལྷོ་དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ལ་ཚོམ་བུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་བ་འཇམ་དབྱངས་རིགས་བཞི། མཚམས་བཞིར་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་གཤེད་ཆེན་བཅུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་སྒོ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི། དེ་རྒྱབ་གྲངས་མེད། ལིང་ཚེ་ནུབ་དབུས་སུ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ལ་ཚོམ་བུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་རིགས་བཞི། མཚམས་བཞིར་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞི། དེ་རྒྱབ་གྲངས་མེད། ལིང་ཚེ་བྱང་དབུས་སུ་ཕྱག་རྡོར་ཞི་ཁྲོར་ཚོམ་བུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་གསང་བདག་ཞི་བ་རིགས་བཞི། མཚམས་བཞིར་ཀཱི་ལ་ཡ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་ཁྲོ་བཅུ། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞི། དེ་རྒྱབ་གྲངས་མེད། ལིང་ཚེ་ཤར་ལྷོའི་དབུས་སུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀར་ཚོམ་བུ་གཅིག །དེའི་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཡུམ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞི། དེ་རྒྱབ་གྲངས་མེད། ལིང་ཚེ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་དབུས་སུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རིག་འཛིན་བཞི། དེ་རྒྱབ་སྒྲུབ་སྡེའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞིར་སློབ་དཔོན་བཞི། དེ་རྒྱབ་གྲངས་མེད། ལིང་ཚེ་ནུབ་བྱང་གི་དབུས་སུ་དྲེགས་འདུལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཅིག །མདུན་དུ་དབང་ཕྱུག་དང་ཨུ་མཱར་གཉིས་དང་། དེ་རྒྱབ་རིམ་བཞིན་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཡ་མ། སྒྲོལ་བྱེད། རྐོས་རྗེ། རེ་ཏཱི། ནཱ་ག །སྦལ་མགོ །མེ་དབལ། གནོད་སྦྱིན་ མོ་སྟེ་སྡེ་དཔོན་བཅུ། དེ་རྒྱབ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དུ་གཟའ་བདུད། གནམ་སྨན། ཀླུ་བདུད། ཡཀྴ་ནག་མོ་སྟེ་གནམ་ས་དབང་བྱེད་བཞི་རེ་རེ། དེ་རྒྱབ་དཀར་པོ་སྡེ་གསུམ་ནི། གནམ་ཐེལ། ཤམ་པོ། མ་སངས། ནག་མོ་སྡེ་གསུམ་ནི། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། སྲིད་རྒྱལ། མགྱོགས་བྱེད་མ། དམར་མོ་སྡེ་གསུམ་ནི། སྲོག་ཟན། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། ཡམ་ཤུད། ནག་པོ་སྡེ་གསུམ་ནི། གུ་ལང་། བི་ན་ཡ། བཀྲག་མེད་དེ་བཅུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ལས་མགོན། ཚངས་པ། ཁྱུང་ཆེན། དགྲ་ལྷ་སྟེ་སྒོ་བཞི་བཅས་ཀྱིས་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང་། དེ་རྒྱབ་གྲངས་མེད། ལིང་ཚེ་བྱང་ཤར་གྱི་དབུས་སུ་སྟོབས་ལྡན་ལ་ཚོམ་བུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་དམོད་པའི་ལས་བྱེད་ལ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཟོར་འཕེན་ལ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞི་བཅས་སྔགས་བདག་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་གྲངས་མེད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིམ་པ་བཞིའི་ནང་མར་ཡུམ་བཞི་དང་། འབར་མ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་སུ་རེ་རེ་དང་། མཚམས་སུ་གཉིས་རེ། གཉིས་པར་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་དང་། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ལངྐ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་མཚོན་པའི་ཚོམ་བུ་གྲངས་མེད། གསུམ་པར་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མ་མོ་རྣམས་མཚོན་པའི་ཚོམ་བུ་གྲངས་མེད། བཞི་པར་ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་མཚོན་པའི་ཚོམ་བུ་གྲངས་མེད། དེ་རྒྱབ་ཁྱམས་ཀྱི་ཤར་དབུས་དང་། ཤར་སྟོད། ཤར་སྨད་དུ་ཉ་སྟོང་ཚེས་ཀྱི་ལྷར་ཚོམ་བུ་རེ། དེ་སོ་སོའི་མཐར་སངས་རྒྱས། བྱང་སེམས། ལྷ་མིའི་ འཕགས་ཚོགས་མཚོན་པའི་གྲངས་མེད་རེས་བསྐོར། ལྷོར་གོང་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ། བྱང་སེམས་མཚོན་པའི་ཚོམ་བུ་གྲངས་མེད་རེས་བསྐོར། ནུབ་ཏུའང་དེ་མཚུངས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་ཚོམ་བུ་གསུམ་ལ་ཡོ་ག་གསུམ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཚོན་པའི་ཚོམ་བུ་གྲངས་མེད་རེས་བསྐོར། བྱང་དབུས་རྣམ་སྣང་། སྟོད་སྨད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ་སོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ། དྲྭ་མ་ལྔ་སོགས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་མཚོན་པའི་ཚོམ་བུ་གྲངས་མེད་རེས་བསྐོར། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སོགས་སྟོན་པའི་བཀའ་ཉན་དང་དགེ་བསྙེན་ཆོས་སྲུང་གི་ཚོགས་རྣམས་མཚོན་པའི་ཚོམ་བུ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཅས། མཎྜལ་བར་མའི་དབུས་སུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་
Chinese
驱除障碍。观想以十个吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）和金刚护轮勃隆（བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ，梵文天城体：वज्र रक्षा भ्रुं，梵文罗马拟音：vajra rakṣā bhrūṃ，汉语字面意思：金刚护轮勃隆）所成的保护轮。第二，实际准备阶段，归纳为：本尊、宝瓶、弟子。这三者之中，首先是本尊的准备：在三重坛城的各自中心，用香水画出正方形的斑点，并在坛城各处画上圆点。首先，在下层坛城中心，将其分为九个区域，中央是至尊父尊母尊，前方是胜乐金刚父尊母尊，前方是金刚黑汝嘎父尊母尊，后方四个方向是饮血四部父尊母尊，后方是两层八位格萨玛，后方四个方向是四位门母，后方是二十八自在母，每个方向七位，后方无数。在东方中央的灵器上，是金刚萨埵寂静尊和忿怒尊，分为两组。后方四个方向是四种金刚萨埵寂静尊，四个角落是四种饮血忿怒尊，后方是两层八位格萨玛，后方四个门是四位门母，后方四个方向是四组自在主七位，后方无数。在南方中央的灵器上，是文殊寂静尊和忿怒尊，分为两组。后方四个方向是四种文殊菩萨寂静尊，四个角落是四种阎魔法王忿怒尊，后方是十二位大食肉者，后方是四类门卫傲慢者，后方无数。在西方中央的灵器上，是莲花寂静尊和忿怒尊，分为两组。后方四个方向是四种观世音菩萨，四个角落是四种大自在天，后方是八位降伏忿怒尊，后方是四个门，后方无数。在北方中央的灵器上，是金刚手寂静尊和忿怒尊，分为两组。后方四个方向是四种秘密主寂静尊，四个角落是四种橛金刚，后方是十位忿怒尊，后方是四个门，后方无数。在东南中央的灵器上，是无上黑汝嘎一组。前方和四个方向是五位佛母，后方是十四位自在母，后方是四个门，后方无数。在西南中央的灵器上，是持明金刚猛厉力一组。后方四个方向是四位持明，后方是修部的八位持明，后方四个门是四位阿阇黎，后方无数。在西北中央的灵器上，是降伏傲慢者一组。前方是自在主和乌玛两尊，
English
To dispel obstacles. Meditate on the protective wheel formed by ten Hums (ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं， IAST: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) and Vajra Raksha Bhrum (བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ，Sanskrit Devanagari: वज्र रक्षा भ्रुं，IAST: vajra rakṣā bhrūṃ, Literal meaning: Vajra Protection Bhrum). Secondly, in the actual preparation stage, the summary is: deity, vase, and disciple. Among these three, first is the preparation of the deity: In the center of each of the three-tiered mandalas, draw square spots with scented water, and draw circles in the places of the retinue. First, in the center of the lower mandala, divide it into nine regions, in the center are the Supreme Father and Mother, in front are Heruka Chakrasamvara Father and Mother, in front are Vajra Heruka Father and Mother, in the four directions behind are the four classes of Blood Drinkers Father and Mother, behind are two layers of eight Khasamas, behind the four directions are the four Door Mothers, behind are the twenty-eight Yoginis, seven in each direction, behind are countless. On the lingam in the eastern center are Vajrasattva Peaceful and Wrathful, divided into two groups. Behind the four directions are the four classes of Vajrasattva Peaceful, the four corners are the four classes of Blood-Drinking Wrathful, behind are two layers of eight Khasamas, behind the four doors are the four Door Mothers, behind the four directions are four groups of seven Ishvaras, behind are countless. On the lingam in the southern center are Manjushri Peaceful and Wrathful, divided into two groups. Behind the four directions are the four classes of Manjughosha Peaceful, the four corners are the four classes of Yama Wrathful, behind are the twelve Great Flesh-Eaters, behind are the four classes of Door-Guarding Arrogant Ones, behind are countless. On the lingam in the western center are Padma Peaceful and Wrathful, divided into two groups. Behind the four directions are the four classes of Avalokiteshvara, the four corners are the four classes of Mahadeva, behind are the eight Subduing Wrathful Ones, behind are the four doors, behind are countless. On the lingam in the northern center are Vajrapani Peaceful and Wrathful, divided into two groups. Behind the four directions are the four classes of Guhyapati Peaceful, the four corners are the four classes of Kilaya, behind are the ten Wrathful Ones, behind are the four doors, behind are countless. On the lingam in the southeastern center is one group of Supreme Heruka. In front and in the four directions are the five Mothers, behind are the fourteen Yoginis, behind are the four doors, behind are countless. On the lingam in the southwestern center is one group of Vidyadhara Vajra Dragpo Tsal. Behind the four directions are the four Vidyadharas, behind are the eight Vidyadharas of the Sadhana Section, behind the four doors are the four Acharyas, behind are countless. On the lingam in the northwestern center is one group of Taming Arrogant Ones. In front are Ishvara and Uma,
Chinese
之后依次在各个方位是亚玛、度母、刻痕、瑞提、那伽、蛙首、梅瓦拉、夜叉女，共十位首领。之后东西上下的星曜魔、天药、龙魔、黑色夜叉，各自是掌控天地的四位。之后白色三部是：天铁、香波、玛桑。黑色三部是：埃嘎扎智（藏文：ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི།，梵文天城体：एकजटी，梵文罗马拟音：Ekajati，汉语字面意思：独髻母）、瑟吉亚（藏文：སྲིད་རྒྱལ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）、敏久玛。红色三部是：索赞、金刚降魔、扬秀。黑色三部是：古朗、毗那亚、无光，共十二位。之后业主、梵天、大鹏、战神等四门，总共三十位傲慢的首领。之后无数。灵测在东北方中央有一座力量之神的坛城。之后有八位诅咒的执行者。之后有六位投掷武器者。之后连同四门，共有十八位咒语之主大傲慢者。之后无数。在这些之外的四层中，内层有四位佛母，八位燃烧母，每个方向一位，每个角落两位。第二层有三十二位空行母，十八位金刚童子，六十位罗刹，都用无数的坛城来表示。第三层用无数的坛城来表示广阔的百万母众。第四层用无数的坛城来表示三百六十位使者。之后，在庭院的东中、东上、东下，各有表示鱼千节之神的坛城。在各自的周围，用无数的坛城来表示佛、菩萨、天人的圣众。南方也如上，对过去、现在、未来三世佛，以及声闻、独觉阿罗汉、菩萨，用无数的坛城来表示。西方也同样，对三怙主有三个坛城，以及三个瑜伽，用无数的坛城来表示佛和菩萨。北方中央是毗卢遮那佛，上下分别是金刚亥母和金刚法，各自用幻化五部的勇士和空行母，五部母等三传承持明者来表示，用无数的坛城来表示。在这些之外的周围，用无数的坛城来表示七十位护法等导师的教言听者和居士护法众。总而言之，中等坛城的中央是普贤父母。
English
Then, in order, in each direction, there are Yama, Tara, Carving Mark, Reti, Naga, Frog Head, Mewala, Yaksha woman, totaling ten chieftains. Then, in the upper and lower parts of the east and west, there are the planetary demons, celestial medicine, Naga demons, and black Yaksha, each with four who control heaven and earth. Then, the three white divisions are: Heavenly Iron, Shampo, Masang. The three black divisions are: Ekajati, Sijiya, Minju Ma. The three red divisions are: Sozan, Vajra Subduer of Demons, Yangshu. The three black divisions are: Gulang, Vinaya, and the Lightless, totaling twelve. Then, the Lord of Karma, Brahma, Great Garuda, War God, etc., the four gates, totaling thirty arrogant chieftains. Then, countless. Lingtse has a mandala of the powerful deity in the center of the northeast. Then, there are eight executors of curses. Then, there are six weapon throwers. Then, including the four gates, there are eighteen great arrogant mantra masters. Then, countless. Outside of these, in the four layers, the inner layer has four mothers and eight burning mothers, one in each direction and two in each corner. The second layer has thirty-two Dakinis, eighteen Ging Greats, and sixty Rakshasas, all represented by countless mandalas. The third layer uses countless mandalas to represent the vast million mothers. The fourth layer uses countless mandalas to represent the three hundred and sixty messengers. Then, in the east center, east upper, and east lower parts of the courtyard, there is a mandala for the Fish Thousand Festival God. Around each of these, countless mandalas represent the Buddhas, Bodhisattvas, and the holy assembly of gods and humans. In the south, as above, for the Buddhas of the past, present, and future, as well as the Shravakas, Solitary Realizer Arhats, and Bodhisattvas, countless mandalas are used to represent them. In the west, similarly, there are three mandalas for the Three Lords, as well as three yogas, and countless mandalas are used to represent the Buddhas and Bodhisattvas. In the north center is Vairochana Buddha, and above and below are Vajravarahi and Vajradharma respectively, each using the heroes and Dakinis of the five illusory families, the five mothers, etc., to represent the three lineages of Vidyadharas, using countless mandalas. Around these, countless mandalas represent the listeners of the teachings of the seventy protectors and other teachers, as well as the Upasaka Dharma protectors. In short, in the center of the intermediate mandala is Samantabhadra and his consort.