Tibetan
་བསྟན་དོན་སེམས་སྡེའི་དགོངས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ལྟ་བུར་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་འགའ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་བལྟ་བ་དང་། ནང་གི་འཛིན་པའང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ དབང་པོ་དྲུག་ནི་འཁྲུལ་ངོར་ཀུན་བརྟགས་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས་བདེན་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པ་རིག་པས་དཔྱད་ནས་བཤིགས་པས་ཤེས་ལ། བར་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དྲུག་ཀྱང་ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་ཁུངས་དང་མཐར་འགག་པའི་ཡུལ་ད་ལྟར་གང་ལ་གནས་པར་བརྟགས་ཤིང་རྩད་བཅད་ན་གང་དུའང་གདགས་གཞི་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་དང་། གསང་བ་ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་རང་བཞིན་གསལ་ལ་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་གྲུབ་ལ་བཅོས་མས་མ་རེག་པའི་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་། །སེམས་ཅན་ལས་དང་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོམ་བ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་ནས། སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གནས་ དབེན་པར་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་སྒོ་གསུམ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དེ། ཡུལ་གཞིི་གྲོལ་ལ་འཛིན་པ་ཡེ་གྲོལ་གང་ཤར་ཡང་བསྐྱར་གྲོལ་གྱི་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པར་ངང་བཞག་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་མི་རྩོལ་བཅོས་ཤིང་དམིགས་མ་བྱེད། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མཚན་མའི་རྗེས་མི་འབྲང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་དོན་ལ་བཞག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱོང་པ་ལམ་ཁྱེར། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅིར་སྣང་ཡང་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱན་དུ་བྱེད་ཅིང་དུག་ལྔའི་ངོ་བོར་བལྟས་པས་དེ་དག་སྐྱེས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ། ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཤར་དུས་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ། བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རོ་སྙམས་ཐོག་འགེལ་གྱི་ཟློག་སྒོམ་བྱས་པས་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་རེ་དགོས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་གི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ལྟ་སྒོམ་ལ་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མ་བཙལ་ངང་ལ་རྫོགས་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ལོགས་སུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་དེ་ཉིད་སྒོམ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་སྒྲུབས་ཤིག །རང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ན་རྒྱལ་བ་དབྱིངས་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ཀློང་སྡེ་ལ་གཉིས། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་བཤད་པ། སྒོམ་པ་བརྡ་བཞིའི་གནད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། ནང་ལྟར་ནས་མ་གཡོས་ཕྱིར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ནང་སྐོར་སྙིང་ལྟ་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཀློང་སྡེའི་ལྟ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔས་ཕྱེ་བརྟན་པ་སྣོད་དང་ནང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས། ད་ལྟ་ཕན་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཟག་བཅས་འཁོར་བ་དང་ཟག་མེད་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བཏགས་ཆོས་སུ་སྣང་བ་རྣམས། སྣང་ངོ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྟོང་ངོ་ནས་ཡེ་གྲོལ་རང་དག་ཡིན་པས་ཀུན་ཀྱང་གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངོ་བོའི་མཁའ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཀློང་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ཕྱིར་སྣང་དུ་ཤར་བ་མ་ཡིན་པར་ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་ས་མེད་པར་བཀོད་བའི་རྒྱན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་མིན་ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀློང་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་ནི། །ཀུན་གྱི་གནས་ཆེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཡན། །འཁྲུལ་པས་དོན་ལ་གོལ་བའི་ཕྱིར། །ཚད་མས་བཤིགས་པས་མི་ཤིགས་ཏེ། །ཀློང་ཆེན་རང་གི་མཐུ་ཡིས་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་པོའི་ནས་ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་དུས་ཀྱི་བརྡ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་སྒོམ་མེད་དོན་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་བརྡ་བཞི་གནད་ཀྱི་མན་ ངག་ནི། གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་མ་བཀག་ཡན་པར་བཞག་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པར་གསལ་ལམ་མེར་གནས་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་འབྱེད་འཛུམ་སོགས་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞག་པས་སེམས་ཉིད་གང་དུའང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཟང་ཐལ་ལེར་གནས་པ་སྟེ་ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གཉིས། བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་འོག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་ཏེ་ཐུར་སེལ་འཆིང་བས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྲི་ལེར་འཆར་བ་དང་། དབྱེར་མེད་གནད་ཀྱི་བརྡ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མ་རེག་པར། ཇི་སྐད་དུ། བསྒོམ་མ་མྱོང་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །མི་སྒོམ་དོན་དང་མ་བྲལ་བ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་ཞིང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་སྟེེ་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་གོ །དེའང་དབང་བཞིའི་དོན་བརྡ་བཞི་ལ་ཚང་བས་དབང་ངང་གིས་རྫོགས་ལ། བརྡ་བཞིའི་དོན་གསལ་བ། བདེ་བ། མི་རྟོག་པ། དབྱེར་མེད་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བས་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་སྔ་མ་ལས། མ་ནོར་བ་ཡི་ཆོས་ ཉིད་ལ། །མ་བཅོས་གནས་ཤིང་མ་བྱས་གསལ། །མ་འགས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྟ་བ་མ་ནོར་བས་ཐག་བཅད། སྒོམ་པ་མ་བཅོས་པས་ཉམས་སུ་བླང་། སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པས་བོགས་དབྱུང་བས། འབྲས་བུ་མ་འགགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཀློང་ཆེན་པོ་བཞིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་བཞི་པོའང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། གཉུག་མ། སོ་མ་ལྷུག་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་འདིར་འདུ་བས་དེ་ལ་ཡང་ཡང་ལྟ་བས་ལྟ་བ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པས་སྒོམ་པ། དེ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་སྤྱོད་པ། །དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལའང་གཉིས། དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ནས་མངོན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་གཉིས་ལ་སྣང་ཕྱོགས་དང་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་ཕྲ་མོ་འདྲེས་པས་གཤིས་ཤོར་གྱི་གོལ་སྒྲིབ་འབྱུང་ཉེ་ལ། འདིར་ཡིད་དཔྱོད་ཀུན་ལས་འདས་ཤིང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་
Chinese
བསྟན་དོན་སེམས་སྡེའི་（意为：教义心部）的见解是：将外在所取的对境，即包含世间轮回涅槃的一切，都视为如梦境般的显现，除了自己的心之外，没有丝毫的成立，而是视其为自心的显现；内在的能取也与此无别，依赖于身体的六根，在错觉的层面是遍计所执的法，因此没有真实性，以智慧分析并破除，便知其与幻化之人的根相同。中间的六种识进入对境，探究并追溯其最初生起的来源、最终灭尽之处，以及现在处于何处，结果发现其在任何地方都无所依凭，如同虚空一般，因此一切都显现为心性的游戏。秘密的阿赖耶识，即心性的实相，自性光明，本体不分别，在自生智慧、不可言说的法性之中，视一切有法圆满，将轮回涅槃的一切造作者——普贤王如来，确定为未被造作所染的本初菩提心的自性。如《普贤王如来根本续》中所说：“佛陀身与智慧功德，众生业与习气等，显现世间器情所摄的一切，皆为菩提心之体性，本自如此。”第二是“修习”等一句。如是，以无有局限、无有偏颇的见解确定之后，修习之实践是：在寂静处，具备七支坐法，当下之心性处于本初空性如虚空般的境界中，身语意三门无有造作，放松舒缓，对境解脱，能取本解脱，无论显现什么，都不以再次解脱的对治来造作，而是安住于大安住之中。如《普贤王如来根本续》中所说：“如实离戏大乐中，身语意三不造作，不作修饰不作意，不随念于相，安住于自生智慧之乐义。”第三是“修行道用”，如是宣说。无论对境，显现何种悦意之功德，都将对境者视为法性自解脱的庄严，并观其为五毒的自性，从而使这些生起即解脱，显现为智慧，即烦恼自解脱之行。了知六识的一切分别念，在显现之时，便已圆满于无生任运成就的三种坛城之中，即显现自在。
English
The view of the Semde (Mind Series) of Tendön (Doctrine Transmission) is: all external objects of perception, encompassing samsara and nirvana, are seen as dreamlike appearances, with nothing established apart from one's own mind, but rather as manifestations of one's own mind. The internal perceiver is also no different; the six senses, which rely on the body, are, in the realm of delusion, dharmas of complete imputation, and therefore lack truth. By examining and dismantling them with wisdom, one understands that they are like the senses of a magical being. The six consciousnesses that engage with objects are also examined and traced back to their source of arising, their place of cessation, and where they currently reside. When investigated, they are found to be without any basis for designation, like the sky, and therefore everything arises as a play of mind itself. The secret ground of all, the nature of mind, is clear in its essence and non-conceptual in its nature. In the state of self-arisen wisdom, beyond words, all phenomena are seen as complete within the nature of reality, and the all-creating king of samsara and nirvana, Samantabhadra, is determined to be the nature of primordial bodhichitta, untouched by artificiality. As it says in the Kunjed Gyalpo (All-Creating King): "Buddha's body and wisdom qualities, sentient beings' karma and habitual tendencies, etc., all that is contained in appearance and existence, the vessel and its contents, are all inherently the nature of bodhichitta." Secondly, there is the single phrase "meditation, etc." Having thus settled on a view that is without limitations or bias, the practice of meditation is: in a secluded place, possessing the seven-point posture, the present mind is relaxed and released without any effort of body, speech, or mind in a state of primordial emptiness like the sky. Objects are liberated in their basis, and the perceiver is primordially liberated. Whatever arises is not fabricated with antidotes for further liberation, but is left in a state of great naturalness. As it says in the Kunjed Gyalpo: "In the great bliss of reality, free from elaboration, do not exert effort with body, speech, or mind, do not fabricate or fixate, do not conceptualize or follow after signs, rest in the meaning of self-arisen wisdom and bliss." Thirdly, there is the teaching of "training, taking the path." Whatever pleasing qualities of objects appear, the object-possessor is seen as an adornment of the self-liberation of dharmata, and by viewing them as the nature of the five poisons, they arise and are liberated, appearing as wisdom, which is the conduct of self-liberation of afflictions. Knowing that all the thoughts of the six consciousnesses, at the moment of their arising, are already complete within the three mandalas of unborn, spontaneously accomplished nature, is the freedom of appearance.
Chinese
转变的行为：对于所有取舍、破立的执着对象，通过做平等对待、如负重般的反向禅修，从而达到无二自解脱，从希求的险境中解脱出来，这是苦行道上的行为。将这三者 融入道中，从而提升见解和禅修。第四个是：显现果。这表明，当下心性的法界，本来解脱、无根的自性身，本来就无有聚散，在不寻找的状态下圆满，因此没有必要在它之外另外去成就佛陀，因此要将它作为禅修的体验来修持，从而使之显现。如《普作续》中所说：不要在自性之外去修持，自己就是，不要向外寻找，如果寻找，则无法从法界中找到胜者。如此。第二，内空界有二：见解，讲述法性的空界；禅修，指示四喻的关键。第一，如内一般，从不移动，如此宣说。如内圈心髓一般，普贤王如来、龙钦饶绛巴等等续部经文所阐述的空界部的见解是：普贤王母法界等等，以五种智慧的广大空界来区分，坚固的器世界和内在变动的有情世界，对一切都无有分别，广大平等地遍布。从现在直到未来所产生的有漏轮回和无漏 涅槃的假立之法显现，显现时无论如何显现，从空性中本来解脱、自性清净，因此一切从一开始就是法性普贤王母的自性虚空、自性的空界和慈悲的法界，连微尘都没有移动，因此心性不是向外显现，而是如同天空中的日月星辰一般，有法、相状无论如何显现，也无法从法性的法界之外去往他处，而是作为庄严陈设而自然成就，这是无有是非取舍的伟大的见解。如《龙钦饶绛巴续》中所说：广大周遍的虚空法界，是所有一切的伟大居所，因此，在对境上行持和游荡，因为迷惑而迷失了意义，无法被衡量摧毁，而是以广大空性自身的力量而解脱。如此。第二是：在根门处安住于自性之中，如此宣说。将见解的意义
English
The conduct of transformation: Upon all objects of attachment to acceptance and rejection, affirmation and negation, by doing reverse meditation of equanimity and burden-bearing, one attains non-dual self-liberation, and is liberated from the perilous path of hope and fear, which is the conduct of a mendicant on the path of asceticism. These three should be taken into the path, thereby enhancing view and meditation. The fourth is: Manifest the fruit. This indicates that the essence of the present mind, the primordially liberated, rootless essence-body, is complete without seeking, as it is primordially inseparable, so there is no need to accomplish a Buddha separately from it, so it should be taken as a meditative experience and made manifest. As it says in the Kunje Gyalpo Tantra: Do not accomplish anything other than the essence itself. You are yourself, do not seek elsewhere. If you seek, you will not find the Victorious One from the realm of reality. Thus. Secondly, the Inner Sphere Division has two: the view, explaining the sphere of reality; the meditation, pointing out the key of the four symbols. First, like the inner, it does not move from, thus it is said. Like the inner circle of the heart, the view of the sphere division, which is taught in the tantras and agamas such as Kuntuzangpo, Longchen Rabjampa, etc., is: Kuntuzangmo, the realm of reality, etc., divided by the five great spheres of wisdom, the stable container and the inner moving sentient world, spreading equally and impartially to all. All phenomena of conditioned samsara and unconditioned nirvana that appear as imputations from now until the future, no matter how they appear, are primordially liberated and self-purified from emptiness, so everything from the beginning is the essence of Dharmata Kuntuzangmo, the space of essence, the sphere of nature, and the realm of compassion, not even a particle has moved, so the mind is not manifested outwardly, but like the sun, moon, and stars in the sky, no matter how the phenomena and characteristics appear, they cannot go anywhere other than the realm of Dharmata, but are naturally accomplished as ornaments of arrangement, which is the great intention free from right and wrong. As it says in the Longchen Rabjampa Tantra: The vast and all-encompassing space of the sphere is the great abode of all, therefore, acting and wandering in the objects, because of delusion, one is lost in the meaning, it cannot be destroyed by measurement, but is liberated by the power of the great sphere itself. Thus. The second is: Abide in the nature at the root of the senses, thus it is said. The meaning of the view