Tibetan
་ནི་འཆི་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མཚམས་ནས་སེམས་གནས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་སོགས་རྩ་རླུང་གི་སྐྱོན་སྦྱང་བ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆུན་བཙལ་ཞིང་གནད་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐིག་ལེའི་སྐབས་སུ་འདྲེན་ལྡོག་བཀྲམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་གེགས་བསལ་ཞིང་བོགས་དབྱུང་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ལག་ལེན་ལྟར་བྱ་ཞིང་། མཐར་སྒོ་གསུམ་དལ་བར་བཞག་ པས་རྩ་འཁྲུགས་རླུང་འཁྲུགས་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བར་སྐབས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བོགས་འབྱིན་ཅིང་སེམས་གནས་པ་བསྒྲུབ། སྤྱིར་རྡོར་བཟླས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གལ་ཆེ་བས་དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བཟླས་པ་ནི། །འཇུག་དང་གནས་དང་ལྡང་བ་ལ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ཚང་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་ལས་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ཅེས་བཤད་པ་དང་དགོངས་པ་མཐུན་པས་དེ་ལས་དང་པོ་ནི། རྒྱུ་བ་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་སྲིད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་བགྲང་ནུས་ཀྱི་བར་གྲངས་བརྩི་བ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་བགྲང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཉིས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་རེ་རེ་ལ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རྒྱུ་ཞིང་རླུང་འབྱུང་བ་རེ་རེ་ལའང་འབྱུང་བ་གཞན་བཞི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །གསུམ་པ་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རླུང་འབྱིན་འཇུག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་འདི་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདི་དང་འདི་ལས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་ཤེས་པ་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་གོང་བུའི་ཚུལ་ལ་ སེམས་འཛིན་པའོ། །བཞི་པ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་ཉི་ཤུས་རྟོག་པའི་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྱུར་ཞིང་དེའང་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྡོམ་པ་བཅུས་བསྒྱུར་པའི་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས། དེས་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཤེས་ལ། དེ་དག་རྒྱུས་མ་ཐག་ཏུ་རྟོག་མེད་དུ་འགྱུར་བས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ཡང་ཤེས་ཏེ་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ཡོན་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་བསྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་བ་ཤུགས་ཅན་དེ་ལོག་ནས་རྟོག་པའི་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྟོག་བྲལ་གྱི་རླུང་དུ་སོང་བས་མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་རྟོག་པར་ཁོ་ནར་གནས་ཀྱང་རྩ་འཁོར་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཞད་ཡོང་བས་ཉོན་མོངས་པའམ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་འགགས་ནས་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཡང་དེ་ལས་ལངས་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོར་རྒྱུ་བ་སོགས་སྔར་འཁོར་བར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ཡོངས་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་རླུང་རྒྱུ་མི་རྒྱུའི་དབྱེ་བའང་སྤངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་པས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་བཞག་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེའི་ངང་དུ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པའི་འོད་ གསལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། །བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་འཆད་ཚུལ་མང་ཡང་དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། འབྲུ་གསུམ་ངག་ཏུ་བཟླ་བ་བརྗོད་བཅས་རྡོར་བཟླས། ཡི་གེ་གསུམ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དམིགས་པ་རྡོར་བཟླས། རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་མོས་པས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་ནས་བཟླ་པ་བརྡར་གྱུར་རྡོར་བཟླས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། དྲོད་དང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་བཤད་པ་དང་། གོང་གི་དོན་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ནས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་རླུང་ རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ལ་གོམས་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འོག་སོར་བཞི་ཙམ་དུ། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦས་པའི་རང་གཟུགས་དཔྱིད་དམ་ཙཎྜ་ལཱི་སྟེ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། དབྱིབས་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ། ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དང་། དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་ཡིག་དངོས་སམ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་སྣུམ་འདྲིལ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཏུ་གསལ་གདབ། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བུམ་ཅན་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་མེ་ལྕེ་སོར་བཞི་ཙམ་ནས་རིམ་པར་ཇེ་རིང་ལ་སྦར། དབུ་མའི་སྦུབས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་རྩ་ཐིག་ཁ་སྦྱོར
Chinese
是战胜死亡。（如是说）。第二，关于修习之间的间隙：于修习间隙修持住心，如是说，因此在精勤风瑜伽的修习间隙中，进行五支净修等，清净脉气的过患等，并且寻找身体的脉结，击打要处，在明点的阶段，进行引、逆、散布，并且在一切时候，也如实修持遣除障碍、增益的轮法，最终，将三门放缓，脉乱、气乱自然清净，并且在间隙中，以金刚念诵增益，修持住心。总的来说，金刚念诵在一切时候都重要，因此稍微说一下它的意义。嘿热嘎嘎拉波中说：将念诵带入道中，进入、安住和起身时，圆满修持六支，金刚念诵带入道。所说的六支，与释续金刚鬘等中所说的六瑜伽意义相同，因此从那里面来说，第一，以确定运行的方式，乃至能够数清两万一千六百之数之间，心专注于数数，是数数的瑜伽。第二，随行是每个八个时段的时间里运行二千七百，并且知道每个气生起时，其余四种元素也随之生起，这是非常清楚的。第三，安住的瑜伽是对于呼气和吸气的运行脉络，知道这是从这个和这个脉轮运行的，也就是从头顶到脚底之间，心专注于球状。第四，证悟的瑜伽是以四个脉轮的五大之气二十，转变分别念之气一百零八，并且也知道以左右脉轮总共十来转变的气的特征。因此，无论生起什么分别念，都知道，并且那些念头刚一生起就变成无分别念，因此也知道无分别念智慧生起的方式，也就是能够辨别分别念和无分别念的过患和功德。第五，转变的瑜伽是以前的分别念运行强劲，从那里面返回，将一百零八个分别念之气转变为无分别念之气。
English
is victorious over death. (Thus it is said.) Second, regarding the intervals between practice sessions: From the intervals of practice, cultivate abiding mind, it is said, therefore, during the intervals of diligent wind yoga practice, perform the five-limb purification and other practices to purify the faults of the channels and winds, and search for the knots in the body, striking the key points, and during the bindu stage, perform drawing, reversing, and scattering. And at all times, also practice the wheel methods for clearing obstacles and enhancing benefits. Finally, by relaxing the three doors, channel disturbances and wind disturbances will naturally be purified. And in the intervals, enhance benefits with vajra recitation and cultivate abiding mind. In general, vajra recitation is important at all times, so let me say a little about its meaning. In Heruka Galpo it says: The recitation that is carried on the path is, in entering, abiding, and rising, by meditating completely on the six branches, vajra recitation is carried on the path. The six branches mentioned are the same in meaning as the six yogas mentioned in the explanatory tantra Vajramala and others, so from that, the first is: By determining the manner of movement, until one is able to count all twenty-one thousand six hundred, holding the mind on counting the numbers is the yoga of counting. Second, following is that in each of the eight periods of time, two thousand seven hundred move, and also knowing that with each arising of a wind, the other four elements also follow, this is very clear. Third, the yoga of abiding is knowing separately the lines of exhalation and inhalation, that this is moving from this and this chakra, that is, from the crown of the head to the soles of the feet, the mind is focused on the form of a lump. Fourth, the yoga of realization is that the twenty winds of the five elements of the four chakras transform the one hundred and eight winds of conceptualization, and also knowing the characteristics of the winds transformed by the ten aggregates of the left and right chakras. Therefore, whatever conceptual thought arises, one knows, and as soon as those thoughts arise, they become non-conceptual, so one also knows the way in which non-conceptual wisdom arises, that is, one is able to distinguish the faults and merits of conceptual and non-conceptual thought. Fifth, the yoga of transformation is that the previous conceptual thought, which was moving strongly, reverses from that, and transforms the one hundred and eight winds of conceptualization into winds free from conceptualization.
Chinese
愚者仅仅安住于无分别的等持中，当它在脉轮中运行时，会产生烦恼的阴影，因此称为烦恼或世俗。当它停止并融入不坏时，则称为智慧和胜义。再次，从那之中升起，在脉轮中运行等等，就像以前一样运作。第六，完全清净的瑜伽是，甚至放弃了在脉轮中气是否运行的区分，因为总是融入不坏之中，所以安住于气的真如，具有光明、空性、安乐的自性，一切气都融入其中的光明之中。 因此，关于如何进行这六支金刚念诵的方法是，在《意旨授记》中说：“具有念诵和专注，成为象征和胜义。”这样说了四种金刚念诵。虽然有很多解释其含义的方式，但按照通常的实践，口中念诵三个字是具有念诵的金刚念诵。观想三个字的形状和颜色是具有专注的金刚念诵。认为气体的升起、进入、安住三种状态是三个字的音声，从而知道气和咒语无别而念诵是成为象征的金刚念诵。通过了解气的运行、出入、安住三种状态与空性、色相、大手印无别，从而了悟一切名言语句都如幻如化，这被认为是胜义金刚念诵。第三，修习明点分为二：道的 главное 和道的支分。首先分为二：宣说暖乐和无分别的拙火，以及以结合念诵、修行四种方式来归纳上述意义。首先是：“从那之中送入虚空。”这样说道。习惯了那些脉气瑜伽之后，在脐轮化身轮之下四指处，观想般若波罗蜜多瑜伽母不隐藏的自性，即拙火智慧之火，形状如“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），颜色红色，触感热，本体空性，体验安乐的自性。并在中脉的上端，清晰地观想“吽”字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）真实存在或明点具有明亮、闪耀、油润、凝聚四种特征。通过具备四种结合的宝瓶气来推动，火焰从四指左右逐渐变长并燃烧。进入中脉的通道，在脐轮等四轮中进行脉和明点的结合。
English
Even though a fool abides solely in non-conceptual samadhi, when it moves in the chakras, it brings the shadow of afflictions, therefore it is called affliction or conventional. When it ceases and dissolves into the indestructible, it is called wisdom and ultimate truth. Again, rising from that, moving in the chakras, etc., it operates as before. Sixth, the yoga of complete purification is, even abandoning the distinction of whether the air moves or does not move in the chakras, because it always dissolves into the indestructible, therefore abiding in the suchness of the air, having the nature of luminosity, emptiness, and bliss, in which all the airs dissolve into the clear light. Thus, regarding how to perform the six-limbed Vajra recitation, in the "Prophecy of Intent" it says, "With recitation and focus, becoming symbolic and ultimate." Thus, four types of Vajra recitation are spoken of. Although there are many ways to explain its meaning, according to the usual practice, reciting the three syllables in the mouth is Vajra recitation with recitation. Contemplating the shape and color of the three letters is Vajra recitation with focus. Believing that the rising, entering, and abiding of the air are the sounds of the three syllables, thereby knowing that the air and mantra are inseparable and reciting is Vajra recitation that becomes symbolic. By understanding that the running, coming, and abiding of the air are inseparable from emptiness, form, and the Great Seal, thereby realizing that all nominal statements are like illusions, this is considered the ultimate Vajra recitation. Third, the practice of bindu is divided into two: the main point of the path and the branch of the path. First, there are two: explaining the heat and bliss of non-conceptual tummo, and summarizing the above meanings by combining them with the four practices of approaching, accomplishing, etc. First is: "From that, send it into space." Thus it is said. Having become accustomed to those nadi-prana yogas, about four fingers below the navel, the wheel of manifestation, visualize the unhidden self-nature of Prajnaparamita Yogini, that is, the fire of tummo wisdom, the shape of the letter "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none), the color red, the touch hot, the essence emptiness, the nature of experiencing bliss. And at the upper end of the central channel, clearly visualize the syllable "Hum" (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) actually existing or the bindu having four characteristics of brightness, radiance, oiliness, and cohesion. By urging with the vase breath possessing four combinations, the flame gradually lengthens and burns from about four fingers. Entering the channel of the central channel, the combination of nadi and bindu takes place in the four chakras such as the navel.