Tibetan
སུམ་ཡང་དོན་དམ་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འབྱུང་ལྔ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། ས་ཆུའི་དྭངས་ མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མེ་རླུང་གི་དྭངས་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བཞུགས་ཤིང་། དེ་གསུམ་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྦྱང་གཞི། དེའི་རང་མདངས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ངོའི་ཆ་ནས་རྐྱང་མ་རོ་མ་དབུ་མ་གསུམ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གི་རྟེན་དང་། རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རགས་པ་གྲུབ་པ་ན་རྩ་ལས་ལུས། རླུང་ལས་ངག །ཐིག་ལེ་ལས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འགྲུབ་པ་ནི་སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་བའི་སྒོ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྦྱོང་བྱེད་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་བཅིང་ཞིང་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་གློ་བུར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་པ་ན། སྦྱངས་འབྲས་སྒྲིབ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན་བཞི། ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན། གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང་། བཀོད་པ་ཐིག་ལེའོ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་ནི། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱས་ཤིང་། ལས་མངོན་པར་ བསྒྲུབས་པས་རྒྱུ་བྱས། ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དེ་གསུམ་ཚོགས་པ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་ཞེས་བཏགས་པའི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྐྱེད། བར་དོའི་ཤེས་པ་དེས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་རེག་པ་སྲ་བ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སའི་ཁམས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་ཁུ་བ་གཤེར་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། བསྐྱོད་པ་ལས་དྲོད་སྐྱེ་བ་མེ། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་སེམས་གཡོ་བ་རླུང་། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་འབྱུང་བ་ལྔ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་དྲུག་འདུས་པ་ལས་ལུས་གྲུབ་སྟེ་མའི་མངལ་དུ་ས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་ངོ་བཅུར་གནས་པའི་ཚེ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་དང་། བཙས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པར་ལུས་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་གསང་གནས་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག་པ་དེའི་གཡས་ན་རོ་མ་དང་། གཡོན་ན་རྐྱང་མ་གཉིས་ཡར་སྣ་སྣ་བུག་ཏུ་ཟུག་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ནས་སུམ་གཤིབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སོང་བའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་སོ་སོར་མདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་འབྲེལ་ བར་གནས་པ། ལྟེ་བའི་འོག་ནས་རྩ་གསུམ་འདྲེས་ཤིང་དབུ་མའི་མར་སྣ་དུང་ཅན་མ་གཡས་ངོས་སུ་སོང་སྟེ་ཁུ་བ། རྐྱང་མ་དབུས་སུ་སོང་སྟེ་དྲི་ཆུ། རོ་མ་གཡོན་དུ་སོང་སྟེ་ཁྲག་དང་དྲི་ཆེན་འབྱིན་སྡོམ་བྱེད། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཀའི་དབུས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྩ་བཞི་བཞི་གྱེས་པ། སྙིང་གར་དེ་བཞི་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་བརྒྱད། མགྲིན་པར་དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་སོ་གཉིས། ལྟེ་བར་སྙིང་ག་ལྟར་གྱེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་འཕོ་བའི་རྩ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེའི་སྔར་གྱེས་པ་བརྒྱད་ལས་ལྔ་ལྔ་དང་མ་གྱེས་པ་བཞི་ལས་དྲུག་རེ་གྱེས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེའང་སྤྱི་བོ་སྐུའི་འཁོར་ལོའམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཧཾ་ཡིག་བཞུགས་པས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་འཁོར་ལོའམ་རོ་དྲུག་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཐུགས་སམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བ་ནི་ལུས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་གནས་སམ་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གྲགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོར་བརྗོད་པའི་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་མཚུངས་པ་དང་། དེ་དང་དེར་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ལས་རྟོག་པ་གཅོད་ པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དང་བྱེད་ལས་མཚུངས་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྩ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཕྱེ་ན་ནང་གི་གནས་ཉེར་བཞི་དང་ཡུལ་སོ་བདུན་དང་། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་རིགས་འཛིན་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ཚོ་གསུམ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་རྣམས་ལས་གྱེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བ་སྤུའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པའི་རྩའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །གཞན་ཡང་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་གཙུག་ཏོར་དང་། འོག་ཏུ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྣན་པ་སོགས་མང་ཉུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་གསུངས་ཤིང་། མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འཁོར་ལོའི་རྩ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཤད་ལ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་འཛིན་ཅིང་སྙིགས་མས་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་བས་བད་ཀན། མགྲིན་སྙིང་གིས་མཁྲིས་ནད། ལྟེ་གསང་གི་ཕྱི་སྐོར་གྱིས་རླུང་ནད། གསང་བའི་ནང་སྐོར་གྱིས་འདུས་པའི་ནད་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལུས་ལ་རགས་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ནི་རང་རིག་པའི་ རྣམ་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་གྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྩ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གར་གཏད་དེ་དང་འདྲ་བར་ཐ་མལ་བའི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པས་རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་ལས་གསུངས་པའི་རྩའི་རྣམ་བཞག་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་འགལ་བའི་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་ཆོས་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དབུགས་སྲང་ཆུ་ཚོད་ཞག་སོགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངམ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་མཐའ་དག་གི་གཤིས་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཁྱབ་པ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་སྟེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟེན་བྱེད་པ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ནི། སྲོག་འཛིན། གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། མེ་མཉམ། ཐུར་སེལ་ལྔ་ནི་རྩ་བ་ ཕུང་པོའི་རླུང་སྟེ། བྱེད་ལས་ཀྱང་། སྲོག་གནས་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་། ལུས་གནས་པ་དང་། དྲོད་འབེབས་པ་དང་། འགྲོ་འདུག་བཤང་གཅི་ཁུ་གསུམ་འབྱིན་སྡོམ་དང་བཅས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་ལོག་ན། བརྒྱལ་སྨྱོ་ཤི་བ་སོགས་དང་། སྟོད་ནད་དང་། ཞ་རེངས་ཀྱི་ནད་དང་། ཕོ་བའི་ནད་དང་། སྨད་ཀྱི་ནད་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་དང་། སྟོད་དང་། པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ཞུ་བའི་མཚམས་དང་། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ན་གནས་པར་བཤད་ལ། རྒྱུ་བ། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཡང་དག་རྒྱུ་བ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་ལ། དེ་ཡང
Chinese
總之，就真實義而言，六種姓的父母本質，五大和六種心之精華，也是兩兩結合。地水之精華為身金剛，火風之精華為語金剛，空識之精華為意金剛而安住。這三者僅僅是分開了反轉的方式，但就真實義而言，身語意金剛是平等的，這是所淨化的基礎。其自性光明，就世俗顯現的方面而言，紅、白、中脈三者是精血氣的所依，氣心相入相同，也是心的所依。當它粗大顯現時，脈產生身，氣產生語，明點產生心的法性，這是所淨化的三門迷妄。淨化它們的是與上方三灌頂相關的甚深道，通過束縛和淨化為光明，所有暫時的障礙都融入原始的智慧中。淨化之果，由無垢大樂所遍及的三身將會成就，因此簡略地說一下這些道理有四點：成就身的因緣，安住的是脈，運行的是氣，佈置的是明點。第一，金剛乘的所依，特別殊勝的贍部洲（南瞻部洲）六界具足之身，是被具有垢染的心所造作，由業所顯現而為因，父母的交合為緣，這三者聚合，從被稱為日月羅睺的父母精血和中陰識產生身語意三者。中陰的意識體驗到父母二者的堅硬觸感，由此地界形成。同樣，菩提心精液是濕潤的自性，是水界。運動產生暖熱，是火界。從所有脈的處所，菩提心運行是風界。安樂是空界，此為五大。以及識，與智慧界六者聚合，身體由此形成，在母親的子宮中，安住於地界自性的十個月時，從三條主要的脈開始，有五萬零五十四條脈，出生後三個月時，七萬二千條脈圓滿，身體形成的階段就圓滿了。第二是：身體的中央，從密處到頂髻之間，阿哇都帝脈如命根一般，向上端在眉間
English
In short, in terms of ultimate truth, the essence of the five elements and the six minds, which are the nature of the father and mother deities of the six lineages, are also combined in pairs. The essence of earth and water is the Body Vajra, the essence of fire and wind is the Speech Vajra, and the essence of space and mind abides as the Mind Vajra. These three are merely separated by the way of reversing, but in terms of ultimate truth, the Body, Speech, and Mind Vajras are equal, which is the basis for purification. Its self-luminous radiance, in terms of conventional appearance, the red, white, and central channels are the support for essence, blood, and air. Since the entry of air and mind is the same, it is also the support for the mind. When it manifests coarsely, the channels produce the body, the air produces speech, and the bindus produce the Dharma nature of the mind. These are the three doors of delusion to be purified. What purifies them are the profound paths related to the three upper empowerments. By binding and purifying into luminosity, all temporary obscurations dissolve into primordial wisdom. The result of purification, the three bodies pervaded by stainless great bliss, will be accomplished. Therefore, to briefly mention these reasons, there are four points: the causes and conditions for accomplishing the body, the abiding is the channels, the moving is the air, and the arrangement is the bindus. First, the support of the Vajrayana, the particularly excellent Jambudvipa (Southern Continent) body with six elements, is created by the mind with defilements, and manifested by karma as the cause, and the union of parents as the condition. When these three gather, the body, speech, and mind are produced from the parents' essence and blood and the intermediate state consciousness, which are called the sun, moon, and Rahu. The consciousness of the intermediate state experiences the solid touch of the two parents, and thus the earth element is formed. Similarly, the Bodhicitta semen is the nature of liquid, which is the water element. Movement generates warmth, which is the fire element. From all the places of the channels, the movement of Bodhicitta is the wind element. Bliss is the space element, these are the five elements. And consciousness, together with the six elements of the wisdom element, the body is thus formed. In the mother's womb, when abiding for ten months of the nature of the earth element, starting from the three main channels, there are fifty thousand and fifty-four channels, and at three months after birth, seventy-two thousand channels are complete, and the stage of body formation is complete. Second: In the center of the body, from the secret place to the crown of the head, the Avadhuti channel is like the life force, with the upper end between the eyebrows.
Chinese
那根脉的右边是罗玛脉，左边是江玛脉，两脉向上端插入鼻孔，从眉间以三叉状延伸，在四个脉轮的中心，各自以缠绕的方式相互连接而存在。从脐轮下方，三脉交汇，中脉的下端，即海螺脉，向右侧延伸，产生精液；江玛脉向中央延伸，产生尿液；罗玛脉向左侧延伸，控制血液和粪便的排泄。顶轮、喉轮、心轮、脐轮这四个脉轮的中心，向四个方向各自分出四条脉。在心轮，从那四条脉中各自分出两条，共八条。在喉轮，从那八条脉中各自分出两条，共十六条。在顶轮，从那十六条脉中各自分出两条，共三十二条。在脐轮，像心轮一样分出的八条脉中，从四条脉中各自分出两条，形成十二条转移脉。在那之前分出的八条脉中，各有五条，未分出的四条脉中，各有六条，共六十四条。 其中，顶轮是身之轮，或者说是大乐的所依，有吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字安住，因此称为大乐轮。喉轮是语之轮，因为体验六味而称为受用轮。心轮的脉瓣是意或法之轮。脐轮是最初产生身体的地方，也是化身的处所，遍布三界，因此被称为化身轮。之所以称它们为轮，是因为它们与轮的辐条等形状相似，并且因为它们的作用是束缚和斩断分别念，所以它们与轮的作用相同。 如果进一步分析这些脉，则有二十四个内在处所和三十七个境域，以及持有罗玛、江玛、中脉三种脉系的二万四千条脉，分为三组，共七万二千条。从这些脉中分出的脉是不可思议的，就像毛发的数量一样，脉的数量也与此相同。此外，还有在中脉上端加上顶髻轮，下端加上密轮等说法，数量多少并不确定。简而言之，瑜伽士应该了解的脉有七万二千条，其中最主要的是脉轮的脉，而在这些脉中，最主要的是三十二条脉等。六个脉轮的精微风心被保持，而糟粕则产生疾病。顶髻轮和
English
To the right of that vessel is the Roma vessel, and to the left is the Kyangma vessel. The two vessels insert their upper ends into the nostrils, extending from the space between the eyebrows in a trident-like manner. At the center of the four chakras, they are interconnected by being knotted separately. From below the navel chakra, the three vessels mix, and the lower end of the central vessel, the conch-like one, extends to the right side, producing semen. The Kyangma vessel extends to the center, producing urine. The Roma vessel extends to the left, controlling the excretion and retention of blood and feces. From the center of the four chakras—crown, throat, heart, and navel—four vessels branch out in each of the four directions. In the heart chakra, two vessels branch out from each of those four, making eight. In the throat chakra, two vessels branch out from each of those eight, making sixteen. In the crown chakra, two vessels branch out from each of those sixteen, making thirty-two. In the navel chakra, like the heart chakra, from the eight vessels that branch out, two branch out from each of the four, forming twelve transfer vessels. Of the eight vessels that branched out before that, there are five each, and of the four that did not branch out, there are six each, making sixty-four. Among these, the crown chakra is the wheel of the body, or the support of great bliss, where the syllable Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) resides, hence it is called the Great Bliss Wheel. The throat chakra is the wheel of speech, and because it experiences the six tastes, it is called the Enjoyment Wheel. The vessel petals of the heart chakra are the wheel of mind or dharma. The navel chakra is where the body is first created, and it is the place of manifestation, pervading the three realms, hence it is known as the Manifestation Wheel. They are called wheels because their shapes are similar to the spokes of a wheel, and because their function is to bind and cut off conceptual thoughts, they are similar in function to a wheel. If these vessels are further analyzed, there are twenty-four internal places and thirty-seven realms, as well as twenty-four thousand vessels holding the lineages of the Roma, Kyangma, and Central vessels, divided into three groups, totaling seventy-two thousand. The vessels that branch out from these are inconceivable, and the number of vessels is equal to the number of hairs on the body. Furthermore, it is said that the crown wheel is added to the upper end of the central vessel, and the secret wheel to the lower end, and the number is not definitely fixed. In short, the vessels that yogis should know are seventy-two thousand, and the most important of these are the vessels of the chakras, and among these, the most important are the thirty-two vessels, and so on. The subtle wind-mind of the six chakras is retained, while the impurities cause disease. The crown wheel and