Tibetan
་རྟེན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། སྤྱིར་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་བར་ན་གནས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་དངོས་མ་བླངས་བའི་བར་གྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་དང་། འཁྲུལ་གྲོལ་དང་རྟེན་མཐོ་དམན་ཅིར་ཡང་འགྱུར་སྲིད་པས་བར་སྲིད་ཅེས་བྱའོ། །དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས་སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་བཞིར་གསུངས་པ་ལས་འདིར་གནས་ལུང་བྱ་བའི་ཡུལ་ སྲིད་པ་བར་དོའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཛོད་ལས། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །མི་ལྡོག་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། རིང་མཐའ་ཞག་ཞེ་དགུ །ཐུང་མཐའ་བདུན་ནམ་ཡུད་ཙམ་གནས་པའོ། །འདིའི་དུས་གཡུལ་ངོར་རྟ་ལས་ལྷུང་བ་འཛེགས་པ་ལ་རིངས་པ་ལྟར་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་ལ་རིངས་ཞིང་ཕྱོགས་པས་དགེ་བའི་སྡོང་གདབ་པ་ལ་མྱུར་དུ་འབད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུང་དངོས་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་དང་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། གནས་ལུང་བྱ་བའི་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་དང་། དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་འཕེལ་བས་ལམ་ལྔ་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཐབས་དང་། གནས་ལུང་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཡུལ་གསལ་གདབ། སྒྲིབ་སྦྱོང་གནས་སྦར་གྱི་ཐབས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ ཅི་རིགས་པ་སོང་ནས། འཕགས་ཡུལ་བའི་ཡུལ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོར་ཚེ་འདས་ཀྱི་དྲི་རྟེན་བཅས་པ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས་གསོན་པོའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་གདབ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་རྣམ་ཤེས་སྡིག་པ་དང་བཅས་པ་བཀུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ལ་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བར་ཆད་ནས་སྲས་སུ་བསྐྲུན༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་གསོན་པོའི་བདུད་དང་གཤིན་གྱི་ལྕགས་སུ་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཞི་བས་གཏོར་གླུད་སྦྱིན། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་བཀའ་བསྒོ། མི་ཉན་པ་རྣམས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་པོར་བསྐྲད་ཅིང་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ལ་སྲུང་བའི་གོ་བསྒོ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཁོར་བ་ཁ་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཚན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་གི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་པས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་ལ། སྦྱོང་བྱེད་སྔགས་རྒྱ། ཕྱིར་ཟློག །བུམ་ཁྲུས། བདེན་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས་ འབྲལ་བའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས་གཙོ་བོར་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་སྤྱི་ཁྲུས་ཏིང་འཛིན་རིག་རྩལ་གྱི་ཐབས་མཆོག །དམིགས་བྱའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ་སྦྱང་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་རྩ་ཡིག་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་སྦྱོང་བྱེད་འབྲུ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱོང་བྱེད་བསྐུལ་བས་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་མེ་འབར་བས་སྦྱང་བྱ་བསྲེགས། རླུང་གཡོས་པས་ཐལ་བ་གཏོར། ཆུ་བྱུང་བས་དྲི་མའི་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་དུ་བཀྲུ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་མོ། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་སར་གནས་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་བུམ་པ་སོགས་དབང་བཞི་རྒྱས་པའམ་བསྡུས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་གིས་མཚོན་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་མཐོང་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཞལ་བསྲོ་བ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་འཁྲིས་བཅད་པའི་ཕྱིར་བཟའ་བཏུང་དངོས་སུ་བཤམས་པ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་རྣམ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རྒྱ་མཚོ། ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྤེལ་ནས་བསྔོ། འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་དེའི་ཉེས་སྐྱོན་དང་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལས་བརྩམ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་ལ་རིགས་ལྔའི་གནས་ སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལམ་བསྟན་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ། དེས་ཀྱང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྲུན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པར་མོས་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་མཚོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྙིགས་མ་ནས་མི་འཆད་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྭངས་མའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སྤར་བའི་སྙིགས་མ་ཕུང་པོ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་ལྷག་མེད་དུ་བྱེད་པ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་། བྱང་ཐལ་དྲི་བཟང་ཆུ་འཇིམ་པ་དང་བསྲེས་པས་སྐུ་གདུང་སཱཙྪ་ཆོ་ག་བཞིན་གདབ་པ་ནི་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས། འགྲོ་བའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ངེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ ལ་གཉིས། དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་ནས་རྣམ་པ་གཉིས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གཞན་ཐུན་མོང་ལ་གལ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་བྱུང་བ། ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་སམ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཁོག་གཞུང་ལས། བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་དོན་གཉེར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། སྡང་ཞིང་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུའོ། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། བསམ་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཟིན་པའོ། །ངེས་ཚིག་ཀརྨའི་སྒྲ་ལས་ཕྲིན་ལས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའང་བྱ་བའི་ཡུལ་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ། བྱེ་བྲག་ཞི་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་གནོད་སྡིག་དབུལ་ཕོངས་ལོག་ལྟ་གདུག་ པ་ཅན་རྣམས། བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་འདུག་སྟངས་སྔགས་ཀྱི་བཟླ་ཚུལ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྟངས་ཀྱི་སེམས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ། བྱེད་ཚུལ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐབས་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྟེན་པ། བྱ་བའི་དུས་ལས་སོ་སོ་དགོས་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། བྱས་པའི་དགོས་པ་ཞི་བས་ཕྱི་ནད་གདོན་ནང་མཚན་རྟོག་འཇོམས། རྒྱས་པས་ཕྱི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ནང་ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ། དབང་གིས་ཕྱི་འདོད་པའི་ཡུལ་ནང་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ། དྲག་པོས་ཕྱི
Chinese
是显现如梦幻般的所依。定义的词义是：总的来说，处于迷乱解脱之间的状态；具体来说，是法性显现消失后，尚未获得六道之身的中间状态；因为迷乱解脱和所依高低都有可能转变，所以称为中阴。分类是：从骤然变化产生的生与死，或者自性的中阴；临终中阴；法性中阴；有中阴四种说法，此处所说是作为安立处所的有中阴。它的特征是：如《俱舍论》所说：“具有先前存在的身体形象，诸根齐全，无碍游行，具有业力的神通力量，不可逆转，那就是寻香。”以及《大续·日月和合》中广说的，最长四十九天，最短七天或者瞬间。在这个时候，就像战场上从马上跌落后急于攀登一样，对于来世的追求和向往，要迅速努力地种下善根。第二，关于实际的安立处所有两种：概括地说明，详细地解释。第一是：处所等一句，是说清楚安立处所，以及通过净化其罪障，使其功德增长，从而轻松地通过五道的方法，以及安立处所圆满后的行为，总共包括三个方面。第二有三个方面：清楚地安立处所，净化罪障增上功德的方法，之后的行为。第一是：通过“所依生起迎请融入”来表示。导师根据所依之神，进行自前瓶的修法等，无论广略，都结束后，按照印度地区的习俗，在坛城的南门，以亡者的遗物作为所缘，像活着的时候一样生起并清楚地安立。用本尊心间的光芒，迎请在中阴中游荡的、带有罪恶的意识，通过四印无二无别地融入，使其不可动摇。第二是：说“从障碍中生为佛子”。意思是：对于高处和解脱的障碍，那些将活人的魔障和死人的铁钩作为障碍的邪魔之众，用寂静的方式布施朵玛食子，用寂静和忿怒相结合的方式下令，对于不听从者，用忿怒的威慑力驱逐到遥远的地方，毫不留情地消灭。
English
It appears as a dreamlike support. The definition is: generally, it is the state between confusion and liberation; specifically, it is the state between the disappearance of the appearance of reality and before taking the actual body of the six realms; because confusion, liberation, and the height and lowness of the support can all change, it is called the intermediate state. The divisions are: the intermediate state of birth and death arising from sudden change, or the nature of the intermediate state; the intermediate state of dying; the intermediate state of reality; the intermediate state of existence, of which there are four, and here it refers to the intermediate state of existence as the place of establishment. Its characteristics are: as stated in the Treasury of Knowledge: "Having the form of the previous existence, all senses complete, unimpeded movement, possessing the power of karmic miracles, irreversible, that is the Gandharva." And as extensively explained in the Great Tantra of the Union of the Sun and Moon, the longest is forty-nine days, the shortest is seven days or an instant. At this time, just as one is eager to climb up after falling from a horse on the battlefield, one should quickly and diligently plant the roots of virtue with eagerness and aspiration for the next life. Secondly, regarding the actual place of establishment, there are two: a general explanation and a detailed explanation. The first is: the phrase "place, etc." refers to clearly establishing the place of establishment, and the method of purifying its sins and increasing its merits, thereby easily traversing the five paths, and the actions after the completion of the place of establishment, which are summarized in three aspects. The second has three aspects: clearly establishing the place, the method of purifying sins and increasing merits, and the subsequent actions. The first is: indicated by "support arises, invites, and merges." The teacher, based on the deity relied upon, performs the practice of the self-front vase, etc., whether extensive or concise, and then, according to the customs of the Indian region, at the south gate of the mandala, using the relics of the deceased as the object of focus, arises and clearly establishes it as it was in life. With the light from the heart of the deity, invites the consciousness wandering in the intermediate state, along with its sins, and merges it indissolubly with the four seals, making it immovable. The second is: "From obstacles, beget as a Buddha-child." It means: for the obstacles to higher realms and liberation, the hordes of demons that make the obstacles of the living and the iron hooks of the dead, offer tormas and ransom with peaceful means, command with a combination of peaceful and wrathful means, and for those who do not listen, expel them far away with wrathful threats, annihilating them without remainder.
Chinese
迎请守护之教示乃是会供道。从无始以来，于六道轮回中辗转，由于依凭着巨大的无明习气，屡屡积聚的罪堕之蕴，业之障翳如影随形，成为轮回与恶趣之因，故当舍弃一切。以清净之咒印，回遮，瓶灌，谛实力等 众多解脱之方便中，主要为《普集觉性续》等中所广为赞叹之总沐浴，定智之殊胜方便。所缘之身体六处，所净六道之种子字，本具自性，与清净之三字合一，以心间之光芒催动清净，由此智慧之自力如火燃烧，焚烧所净。风摇动而扬灰，水涌现而无余洗净垢染之痕迹，是为加行道。彼已清净之相续，为安置于圣地持明之列，于明观本尊誓言尊，以瓶等四灌顶广略，身语意灌顶为象征，以金刚朵玛倾泻之仪轨灌顶加持，是为见道。于此，为暖身及断除习气之执着，以实际陈设之饮食为所依，将五种妙欲之相，化为无尽之大海。本体为无漏大乐之云聚，以咒语与手印交织而供养。为不退转轮回之故，从赞叹其过患与解脱之功德开始，甚深之法谈中，于五部之境 等清净刹土指示道路并舒缓气息，是为修道。为使五道圆满究竟，将识蕴与坛城之主尊普贤大士父母之意无二无别。彼亦从结合之处化生为佛子，意乐成办佛之事业，是为表征无学道。第三者，云：莫从糟粕中宣说。如是说，清净之识转移后，残留于糟粕蕴聚习气之依处，彼即是坛城尊之意所化现。
English
The instruction for inviting protection is the path of the assembly. From beginningless time, wandering in the six realms of samsara, due to relying on the great ignorance of habit, repeatedly accumulating the heap of sins and downfalls, the obscurations of karma accompany like body and shadow, becoming the cause of samsara and evil destinies, therefore all of that must be abandoned. With purifying mantra mudra, reversal, vase initiation, truth power, etc. Among the many methods of liberation, the main one is the general bath, which is widely praised in the Kun Dus Rigpa Sutra and others, the supreme method of wisdom and skill. The object of focus, the six places of the body, the seed syllables of the six realms to be purified, inherently possess their own nature, and the three purifying syllables are united, with the light from the heart urging purification, from which the self-power of wisdom blazes like fire, burning what is to be purified. The wind stirs and scatters the ashes, and the water arises and washes away the traces of impurity without residue, which is the path of joining. That continuum, which is completely purified, in order to place it in the ranks of the vidyadharas of the sacred ground, in the clear deity of samaya being, the four initiations of the vase, etc., are expanded or condensed, representing the body, speech, and mind initiations, and the empowerment is bestowed and sealed with the ritual of pouring the vajra torma, which is the path of seeing. In this, in order to warm up and cut off the clinging of habit, relying on the actual arrangement of food and drink, the five objects of desire are transformed into an inexhaustible ocean. The essence is the cloud of great bliss without outflows, offered by interweaving mantras and mudras. In order not to regress in samsara, starting from praising its faults and the merits of liberation, in the profound Dharma talk, in the realms of the five families and other pure lands, the path is shown and the breath is relieved, which is the path of meditation. In order to completely perfect and accomplish the five paths, the consciousness is made inseparable from the mind of the principal deity of the mandala, the great Samantabhadra father and mother. He also emanates as a son of the Buddhas from the place of union, aspiring to accomplish the deeds of the Buddhas, which is the representation of the path of no more learning. The third is: Do not explain from the dregs. As it is said, after the pure consciousness has been transferred, the residue of the heap of dregs remains as the basis of habit, which is the manifestation of the mind of the mandala deity.