Tibetan
ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བར་གྱུར་བའི་སེམས། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཀུན་རྟོག་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐ་མལ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལྷག་པར་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་གསུམ། དང་པོ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཞེས་ལྷའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་དཀའ་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པས་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་གང་སེམས་བཟུང་སླ་ས་ནས་བརྩམས་གོ་རིམ་སོགས་མ་ངེས་པར་ཞལ་དང་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆའི་ཆ་ཤས་རྣམས་རེ་རེ་ལ་སེམས་ཟིན་པས་སོ་སོའི་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་གསལ་འདེབས། མཐར་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྫིང་བུ་མི་གཡོ་བ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བཀྲ་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་ལྟར་ཡུལ་གསུམ་ལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ཕུང་དུ་སྣང་བ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི། ལྷའི་གསལ་སྣང་ཐོབ་མ་ཐོབ་གང་ལྟར་ལྷ་དེར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པར་འབྲས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་མོས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་། གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་དངོས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དྲག་པོས་རང་ཉིད་སེམས་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་འཛིན་སེམས་སྦྱོང་བར་ བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དག་པ་དྲན་པ་ནི། རྒྱས་པར་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་ཞལ་ཕྱག་སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆས་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་རེ་རེ་ནས་དྲན་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། མདོར་ན་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་བྱང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ཞིག་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་དག་པར་བཞུགས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལྷ་དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པས་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བཞི་བ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་བཤད་པ་ལ་བཞི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར། འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་བ་དང་། འབྱོངས་པའི་ཚད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་ཀྱང་ནས་རོལ་པར་ཁྱེར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་དེ་དག་ཀུན་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་བརྟེན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པར་གཅེས་ཏེ། གསང་རྫོགས་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང་། །སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་མ་ཐེབས་ན། །ནམ་ཡང་དོན་མེད་ཡུག་པ་རྐྱང་། །ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་ཐབས། །གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་སྲོག་ཐོབ། །དཔེར་ན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཁས། །ནམ་མཁའི་ཉི་མ་གཅིག་ཟིན་པས། །ཆུ་བྲན་སྟོང་གི་ཉི་མ་ཀུན། མ་བཟུང་པར་ཡང་སྲོག་སྟོང་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པས། ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་སེམས་འཛིན་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས། རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་། ཏིང་འཛིན་གཟེར་ནི་ཐོད་སྐུ་ལ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ཡེངས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ལྷ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་ཕྲ་བ་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོའམ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྲུ་གང་པ་གསལ་བར་བྲིས་པ་དང་། རགས་པ་ལྷའི་གཟུགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོད་པར་བྲིས་པ་སོགས་འདུ་བྱས་ ལ། རང་མདུན་ཁད་ཉེ་བར་དམིགས་པ་གཏོད་པའི་རྟེན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་བཞག་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཀྱང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་རླུང་གི་འགྲོ་ལྡོག་གསུམ་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར་ཕྱོགས་མཉམ་པོར་དམིགས་རྟེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྒོམས་པས་ཉམས་ལྔ་རིམ་པར་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་མི་གནས་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མང་པོ་བན་བུན་ལང་ལོང་དུ་འགྱུ་བ་ནི་གཡོ་བའི་ཉམས་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཞི་ནས་ཕལ་ཆེར་དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་དེའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པས་མིག་བཙུམ་ཡང་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཝལ་གྱིས་འཆར་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ཉམས་གཅོང་རོང་གི་ཀླུང་ལྟ་བུ། དམིགས་རྟེན་ལ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རང་ཉིད་དེ་དང་དེར་གསལ་ཐེབས་ཤིང་དེའང་ཆེ་ཆུང་རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་པ་ཅི་འདོད་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཅིང་དེ་ལས་རྟོག་པ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བ་ནི་གོམས་པའི་ཉམས་ཆུ་ཆེན་དལ་འབབ་ལྟ་བུ། ལྷའི་རྣམ་པ་དེའང་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་བསྒོམས་པས་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་ཆོད་པར་སྐུ་ཡོངས་ རྫོགས་ལ་སེམས་ཇི་ཙམ་གནས་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡོད་པ་ནི་གཡོ་པའི་ཉམས་མཚོ་ཆུང་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བུ། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་གསལ་ནུས་ཤིང་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཡུལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པར་གསལ་བརྟན་ཚད་བརྒྱད་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ལེགས་པར་བསླབ་ཅིང་དང་པོ་ནས་མི་སུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོམས་རིམ་གྱིས་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཡུན་རིམ་པར་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་སེམས་མི་གསལ་བའི་བྱིང་བ་དང་། འགྱུ་བ་སྤུན་པོར་གྱུར་པའི་རྒོད་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་ཁོང་ནས་རྨུགས་འཐིབས་དང་། འཐོར་ཡས་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་བྱུང་ན་ངོ་ཤེས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་སུ་མ་ཤོར་བར་ཀུན་ལ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་བརྟེན་ཏེ་བསལ་ལོ། །དེ་ཉིད་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་བོགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཉང་གཏེར་མཚོ་རྒྱལ་ཞུས་ལན་དང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་ལྷག་ལམ་དུ་སློང་བ་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་གནད་བསྡུ་ན། སྐབས་སུ་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློང་ལ་ངལ་གསོ། རེས་འགར་ལྷ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཆེ་བ་རི་རབ་ནས་ཆུང་བ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་སོགས་ཆེ་ཆུང་མདོག་དབྱིབས་སྤྱོད་ ལམ་ཉེ་རིང་བཞུགས་གནས་མ་ངེས་པར་བསྒོམས་པས་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་ལམ་དུ་སློང་། སྐབས་རེར་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་སྤོངས་ལ་སྒོམ་མཁན་རང་ངོ་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱང་། རྗེས་ཐོབ་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བགོ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཆས། བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར། འགྲོ་འདུག་རྡོ་རྗེའི་གར་སོགས་མདོར་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་དང་ཅིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མན་
Chinese
没有。与此相违背的心，这会显而易见地被证悟。具有深广自性的，那不会是分别念的显现。如是说，要将与执着于平凡的我和我所的对境相违背的等持，特别作为道用。这有三种。第一，显现清晰，即修持本尊的明观，对于初学者来说，坛城很难出现明观，但通过特别的虔诚修持，能增强成熟相续的力量。如同一个手印，从容易把握的地方开始，不确定顺序等，对脸、身体、手印、装饰的各个部分用心，从而产生各自的明观，并同时清晰地显现。最终，如同在无浊、不动的清澈池水中，影像清晰明亮、不混杂地显现一样，对三界如实显现的习惯变得稳固，从而能净化外境显现为色蕴的现象。第二，稳固慢心，无论是否获得本尊的明观，都不能仅仅以了解本尊的知识为满足，而要以果位的佛陀，断尽一切过失、圆满一切功德的身份，真实地生起稳固的慢心。并且，在获得明观后，以强烈的认知，确定其为智慧身，从而净化执着于自身为平凡之心的执着。第三，清净忆念，详细来说，无论是修持寂静还是忿怒的坛城，都要忆念其面容、手、身体颜色、装饰等，包括所依和能依，都是佛陀的智慧，显现为那样的形态的表义、意义、象征三者。简而言之，在本初法性的基础上，果位清净的功德，自性任运成就而存在，从功德的任何方面来说，本尊的形态，从一开始就清净地存在于其本质中，通过等持修持的本尊，也并非与此不同，以清净的信心，将一切显现和执着，都转化为本初清净的本尊智慧轮。第四，解释四系命橛，有四种。等持的橛，心咒的橛，
English
There is not. The mind that is contrary to this will be manifestly realized. That which has a profound and vast nature will not be an appearance of conceptualization. As it is said, it is especially necessary to make the samadhi that contradicts the clinging to ordinary self and objects of self as the path. There are three of these. First, clear appearance, that is, accomplishing the clear appearance of the deity. Although it is difficult for a beginner to have a clear appearance of the mandala, by meditating with special devotion, the power to ripen the continuum is great. Like a single mudra, starting from where it is easy to grasp the mind, without determining the order, etc., by focusing on each part of the face, body, hand implements, and ornaments, the clear appearance of each is generated, and they are clearly illuminated all at once. Finally, just as images appear clearly, brightly, and without confusion in the clear, undisturbed pond without turbidity, the habit of appearing manifestly in the three realms becomes stable, thereby purifying all phenomena that appear as external form aggregates. Second, stable pride. Regardless of whether or not the clear appearance of the deity is attained, it is not enough to merely know the deity. Rather, one must genuinely generate stable pride in the identity of the Buddha of the fruition, who has exhausted all faults and perfected all qualities. Furthermore, after attaining clear appearance, by a strong cognition that ascertains it as the wisdom body, one purifies the clinging mind that clings to oneself as an ordinary mind. Third, pure recollection. In detail, whether one is practicing the peaceful or wrathful mandala, one must recollect each of the three aspects—symbol, meaning, and sign—of the face, hands, body color, ornaments, etc., including the support and the supported, which are the wisdom of the Buddha appearing in that form. In short, on the basis of primordial dharmata, the qualities of the fruition of purification are naturally and spontaneously present. From any aspect of quality, the form of the deity has been primordially pure in its essence. The deity meditated upon through samadhi is also not different from this. By believing in purity, all appearances and clinging are transformed into the primordially pure wheel of deity wisdom. Fourth, explaining the four life-force pegs, there are four. The peg of samadhi, the peg of essence mantra,
Chinese
哦（种子字，藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：无意义），都（种子字，藏文：དུ，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：无意义）事业之橛。宣说意不转之橛。初中有二，修习三摩地之力量与通达之量连带果。初者，云“一切皆于中嬉戏而持”，言无论依于何者，为成办安乐逝者寂怒之身语意与自之三门大平等而珍重具足命禁四橛之口诀。如《秘密圆满续》云：“无论于何智慧世间，若未施设命禁四橛，则何时亦为无意义之空壳，乃夺取圆满威德之命之方便。知一则得一切命，譬如罗睺之口，于虚空执持一太阳，未执持亦得千水池之诸太阳之千命。是故珍重命禁四橛。”如是，最初行者，以不移于观想本尊身形之意一缘安住之禅定，为使自心性圆满为八识聚与本尊之身及智慧，应钉三摩地之橛。亦即如云：“三摩地橛于颅器，一缘执心莫散乱。”如是，首先于本尊单身像，或于微细者书写白色种子字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）或蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等一肘量之清晰者，或于粗大者于颅器书写具足相好之本尊像等，积聚之。且由善于生起次第之修行者置于自前稍近处，作为专注之所依。如是作已，于安乐垫上端身正坐，三次排除浊气，且意之执持、眼之视法、气之出入三者未曾于各别对境分离，而于同一方向一缘专注于所缘境，以短时多次修习，则五种觉受将次第生起。亦即，心不住于所缘境，而诸多造作之分别如乱麻般纷纷扬扬流动，乃动摇之觉受，如陡峭山崖之水。其后，分别念稍息，大致心住于所缘境，且彼之形相之串习坚固，故虽闭眼亦于意境中清晰显现，乃获得之觉受，如深涧之河流。
English
The peg of Oṃ Du activity. Explaining the peg of unchanging intention. The first has two parts: training the power of samadhi, and the measure of accomplishment together with the fruit. The first is: "Hold everything and carry it into play," it is said. Whatever the generation stage depends on, it is cherished to have the instructions of the four life-binding pegs in order to accomplish the great equality of the body, speech, and mind of the Sugata peaceful and wrathful deities and one's own three doors. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: "In whatever wisdom world, if the four life-binding pegs are not applied, it is always a meaningless husk. It is the means of seizing the life of complete glory. Knowing one obtains all lives. For example, the mouth of Rahu, holding one sun in the sky, even without holding all the suns in a thousand pools, obtains a thousand lives. Therefore, cherish the four life-binding pegs." Like that, the first practitioner, with the samadhi of one-pointed mind that does not move from holding the mind in the form of the deity's body, in order to perfect one's own mind essence as the eight consciousness aggregates, the deity's body, and wisdom, should drive the peg of samadhi. That is, as it is said: "The samadhi peg is in the skull cup, hold the mind one-pointedly, do not be distracted." Like that, first, for the single form of the deity, either write clearly on a span-long surface the subtle white seed syllable A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) or the blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), etc., or gather the coarse form of the deity with complete characteristics written on a skull cup, etc. And the practitioner who is skilled in the method of generation should place it a little closer in front of oneself as the support for focusing. Having done that, straighten the body on a comfortable seat. Eliminate the impure air three times, and without separating the mind's grasping, the eye's gaze, and the breath's movement in and out to their respective objects, focus one-pointedly on the object of focus in the same direction. By meditating for short periods and many times, the five experiences will arise in sequence. That is, when the mind does not stay on the object of focus, and many conceptual thoughts flow like a tangled mess, it is the experience of agitation, like water on a steep mountain cliff. Then, when the conceptual thoughts subside a little, and the mind mostly stays on the object of focus, and the habit of its appearance becomes firm, so that even when the eyes are closed, it appears clearly in the mind's field, it is the experience of attainment, like a river in a deep ravine.