Tibetan
གནད་ཡིག་ལས། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་དང་། བྱང་གཏེར་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཏེར་ཁ་རེ་རེར་ཡང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་མགོན་གཅིག་པུ་པ་གཏེར་འབྱིན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། འཁོར་གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་སོགས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཆེན་པོ་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས། སྒོ་སྲུང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པ་སྒེར་དུ་ཕྱུང་བས་མཚོན་ སོ་སོའི་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སྙན་གསན་འབེབས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནང་ལྟར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་གང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ། གཙོ་བོ་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། འཁོར་གུ་རུ་ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་བཅས་པ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ལམ་དང་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་འབྲེལ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསང་བ་དོན་རང་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། རྩ་བ་གསུམ་པོ་ཀུན་ཁ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མི་འགྱུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་མཉེས་ནས་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གསང་རིག་འཛིན་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས་ཤིང་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ཉིད། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་གོ་སར་རང་ཉིད་འཁོད་ནས་དབང་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་ནས་བྱ་བས་འཇུག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་དག་གང་ལའང་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསགས་སྤྱངས་འགལ་སྤོང་མཐུན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། བར་དུ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། མཐར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་བཞི། ལམ་ གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སེམས། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་མཎྜལ་གྱི་རིམ་པ། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་སྐྱབས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དེ་ལའང་ཐོག་མར་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཉམས་ལེན་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཅིང་མདོར་བསྡུ་ན། སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་ངེས་འབྱུང་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ། ཡུལ་ཚངས་སོགས་ལོག་པའི་སྟོན་པ་དང་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལམ་དང་དེ་འཛིན་གང་ཟག་བཅས་སྤངས་ནས། དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་ཐུན་མོང་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཁྱད་པར་རྩ་བ་གསུམ། ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། གང་ཟག་རང་གིས་ཐོག་དྲངས་མར་གྱུར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བས། དུས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཚུལ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་གུས་པ་ཆེན་པོས། དམིགས་འདོན་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་དང་བྱེད་པོ་གཉིས་ སུ་འཛིན་པས་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སུམ་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཡུལ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། དག་ཐོབ་བྲལ་བའི་སེམས་སངས་རྒྱས། །མི་འགྱུར་དྲི་མེད་ཆོས་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དགེ་འདུན་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཉིད་མཆོག །ཅེས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་མདོར་ན་རྟེན་སྙིང་རྗེ་དང་། བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་དང་། དོན་དམ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་སྟེ། མྱང་འདས་ལས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉམས་རྟོགས་ནས་ལེགས་པར་སྦྱང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཚན་པོ་ཆེ་ཡོད་པས་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་གེགས་གཅིག་པུ་ནི། སྔར་བསགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་འགལ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐྱབས་སུ་རྩེ་གཅིག་པར་བཟུང་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བར་སྐུ་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ། སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་ཏེ་བཟླ། སྡིག་ལྟུང་སྔར་བྱས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོས་རང་གི་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །དེའང་ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་དང་། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་
Chinese
关要书中说：我修一切佛皆成，我见一切佛皆见，我乃一切如来之总集。又北方伏藏说：三世所有一切诸佛，灌顶赐予金刚暴怒力，观修莲花生我之自身，寂怒浩瀚一切皆圆满。等等如是出现。如是，如来总集莲花生修法之仪轨，每一个伏藏都有共同和特殊无量之差别。此处，为了救护末世之穷途末路，作为唯一怙主，依于取藏持明成就之国王二位之甚深伏藏。外，为了菩提修道之路上暂时和长远遣除内外秘密一切障碍和违缘。为了以威力压伏轮涅，坛城之主尊显现为三身佛之自性莲花生。眷属为莲师王统等持明大士化身十二尊，门守护父续母续勇士勇母等围绕之圆满坛城总的来说，以及特别的法身无量寿佛十三尊单独取出为代表，各自按照仪轨进行修持，犹如向大国王禀告请示一般。内，为了成就殊胜和共同之悉地，心中一切所想皆能任运成就。主尊为遍主大乐莲师如意宝，眷属为莲师大中之大等化身十三尊和四门守护等。依靠生起次第和圆满次第二者，进入方便道和解脱道而进行修持，犹如亲近国王一般。秘密，实相自心一切法之实相，本体本来清净和任运自成觉性无别双运，此即显现为表征手印之形象海生金刚大持明。三根本一切汇集为一，自生大乐游舞之轮。通过生圆无别深道心髓瑜伽而修持，从而成就无变俱生之智慧，犹如国王欢喜从而成办所愿一般。极密，持明至尊金刚
English
From the Key Instructions: "I practice, all Buddhas are accomplished; I see, all Buddhas are seen; I am the embodiment of all Sugatas." Also, from the Northern Treasure: "All Buddhas of the three times, empower, grant permission, the power of Vajra Wrath; by meditating on Padmasambhava, myself, all peaceful and wrathful ones are perfected." And so on, as it appears. Thus, the method of practicing Guru Padmasambhava, the embodiment of all Sugatas, each treasure has limitless common and unique differences. Here, in order to save the ultimate decline of the degenerate age, relying on the profound treasures of the two treasure-revealing vidyadhara accomplished kings as the sole protector. Outwardly, in order to dispel all outer, inner, and secret obstacles and hindrances, both temporary and long-term, on the path of practicing bodhi. In order to subdue appearance and existence, the main deity of the mandala, Guru Padmasambhava, who appears in the form of the three kayas of the Buddhas. The retinue includes the twelve emanations of great vidyadharas, such as Guru, the holder of the royal lineage, and the gatekeepers, the male and female heroes, surrounded by the complete mandala in general, and in particular, the Dharmakaya Amitayus, the thirteen deities, extracted individually, representing each aspect, to be practiced accordingly, like making a request to a great king. Inwardly, in order to spontaneously accomplish all that is desired in the mind, the supreme and common siddhis. The main deity is the all-pervading, great bliss Guru Wish-Fulfilling Jewel, with the retinue of thirteen emanations, such as the Great Among the Great Gurus, and the four gatekeepers. Relying on the two stages of generation and completion, entering the path of means and the path of liberation, to be closely practiced, like associating with a king. Secretly, the reality of one's own mind, the reality of all dharmas, the indivisible union of the ground of original purity and spontaneous awareness, which manifests as the form of the symbolic mudra, the Great Vidyadhara Lotus-Born Vajradhara. The three roots all gathered into one, the wheel of self-arisen great bliss. Practicing through the profound essence yoga of the indivisible generation and completion, thereby accomplishing the unchanging, co-emergent wisdom, like pleasing the king and accomplishing one's desires. Most secretly, the supreme vidyadhara Vajra
Chinese
杰·扎巴·坚赞（ྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་）是汇集了所有过去、现在、未来安乐逝者，且炽燃的大饮血尊 嬉戏之坛城无量圆满之本尊神，是成就秘密之唯一。依靠与伟大成就相关的近取之行持苦行，最终显现身与五智之果，如国王登上王位般掌握权力。第二，所示以何成就之方便，分二：略说、广说。第一：无论从何事业入手，如是说。如是所要成就之上师外内秘密极秘密，无论哪一个，成就之方便次第是：首先，前行积累、净治、遣除违缘、成办顺缘之次第；中间，正行生起次第瑜伽及其支分；最后，圆满事业之补充，后行之事业，即以三种方式进入修持。第二分二：根本坛城之成就方便，以及依此之无量事业成就方便。第一分三：前行、正行、后行之事业。第一又分二：引导之前行，仪轨之前行。第一引导之前行又分四：道之根本皈依发心，遣除违缘罪障之净治金刚萨埵观诵，成办顺缘积资曼扎仪轨，迅速融入加持上师瑜伽。第一：彼等皈依等为一节，彼成就之方便，首先于特殊之境皈依，以增上意乐发菩提心为先，次第进入修持，必须如此，因为是所有佛法之基础或根本。彼等之义已于上文广说，略而言之，皈依之因是出离心与利他之心，境是舍弃梵天等邪师与断常之道及其执持者，从彼等中以众多差别超胜之共同三宝，特殊三根本，总集金刚上师。从自己开始，以如母有情遍布虚空之众生，时间直至未获菩提之间，行为如何您最清楚。
English
Je Drakpa Gyaltsen is the great blood-drinker who gathers all the Sugatas of past, present, and future bliss, and who blazes with light. The secret deity of accomplishment is the one who perfectly completes the vast mandala of play. By relying on the asceticism of the near-cause practice associated with great accomplishment, one ultimately manifests the fruit of the five bodies and wisdoms, just as a king ascends the throne and seizes power. Secondly, there are two ways to show how to accomplish it: a brief explanation and a detailed explanation. The first is: "Enter by doing whatever is necessary." Thus, the order of the means of accomplishment for whatever is to be accomplished, whether it is the outer, inner, secret, or very secret guru, is as follows: First, the preliminary steps of accumulation, purification, eliminating obstacles, and accomplishing conducive conditions; second, the actual generation-stage yoga with its branches; and finally, the subsequent activities that complete the activity, i.e., the three aspects of entering into practice. There are two parts to the second: the means of accomplishing the root mandala, and the means of accomplishing the vast activities based on it. The first has three parts: preliminary, actual, and subsequent activities. The first also has two parts: the preliminary of the instructions and the preliminary of the ritual. The first preliminary of the instructions also has four parts: refuge and bodhicitta, the root of the path; Vajrasattva meditation and recitation, which purifies obstacles and sins; the mandala offering, which accumulates merit, a conducive condition; and guru yoga, which quickly brings blessings. The first is: Refuge and so on are one section. In that means of accomplishment, first take refuge in a special object, and then generate the mind of supreme enlightenment with a special intention, and then gradually enter into the practices. This must be done because it is the basis or root of all the Buddha's teachings. The meaning of these has already been explained in detail above, and to summarize, the cause of taking refuge is the mind of renunciation and altruism, and the object is abandoning the wrong teachers such as Brahma and the paths of eternalism and nihilism and those who hold them. From these, the common Three Jewels, which are superior in many ways, the special Three Roots, and the all-encompassing Vajra Master. Starting with oneself, with all sentient beings who are as vast as space and who have been one's mothers, until the time of attaining enlightenment, you know best what to do.