Tibetan
པར་འབྲས་ཡོད་པ། །ཤེས་ལྡན་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་ནུས། ཞེས་པ་ལྟར་ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པས། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་གཞི་བཟུང་། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་རྫོགས་པས་རྒྱུ་བྱས། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ཞི་ལྷག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེའང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་བསགས་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། བྱ་སླ་དོན་ཆེ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་བ་ལས་ལྷག་པ་གང་ཡང་མེད་པས་དེ་ལ་འབད་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེའང་གང་ལ་འབུལ་བའི་ཡུལ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་ལ། འབུལ་བྱའི་དངོས་པོ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཙང་ཞིང་དག་ལ་གྱ་ནོམ་པ་ལག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཀོད་པས་དམིགས་རྟེན་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་ན་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་ ཉི་ཟླ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པ་དང་། ནང་ལྟར་ན། རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་ལྔ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཁྲག་བྱུག་པ། སྒལ་ཚིགས་རི་རབ། ཡན་ལག་བཞི་གླིང་བཞི། རྩ་རོ་རྐྱང་ཉི་ཟླ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷ་མིའི་འབྱོར་ཚོགས་སོགས་རང་ལུས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་དམིགས་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི། དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་དྲིའི་བྱུག་པ། རང་རིག་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ། དེ་ལས་ཚད་མེད་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་སོགས་འབྱུང་བ་གླིང་བཞི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་ངོས་ལ། རང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར་ཁྱབ་པའི་མཆོད་པའི་ སྤྲིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ལྟར་མོས་ཤིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་ངང་དུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྤྲིན་སྟོབ་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསོད་ནམས་དང་། མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། མཎྜལ་འདི་ཉིད་དངོས་པོ་ཆུང་ཡང་དམིགས་པ་དང་བསམ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྤེལ་བས་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམས་ཉིད། །ཐུབ་པས་མཎྜལ་བྱས་པས་ཐོབ། །བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདི། །ལུས་ཀྱིས་ལས་རྣམས་བྱས་པ་ནི། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཞིང་། །ནད་ཀུན་ལས་ནི་གྲོལ་བ་དང་། །ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་ཡིད་འོང་བའི། །ལྷ་མི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། །ནོར་དང་གསེར་ནི་ཕུན་ཚོགས་པས། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས། གླིང་བཞི་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདུད་བཞི་མ་ལུས་ཞི་བར་འགྱུར། །གླིང་ཕྲན་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་གྱིས། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕུལ་བ་ཡིས། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཏེར་ཆེན་ ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཉི་ཟླ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ལྟ་སྒོམ་སེམས་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཎྜལ་གཅིག་ཕུལ་དྲུག་དང་ལྡན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཁྱད་པར་ནས་རང་ངོ་བསྐྱང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསག་སྦྱང་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་གལ་ཆེ་བ་ནི། རང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་དང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྟན་པོས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ལ་འབད་ཅིང་། དེའང་ཐོག་མར་ཚད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་ཏེ་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། གོམས་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་བཙན་ཐབས་སུ་སྒྱུར་ནུས་པ་ལ་བསླབ། དེའང་ཐོག་མར་ཁྲིད་རིམ་སོ་སོར་ལྟར་ཡུལ་ལམ་རྟེན་གསལ་གདབ། སྤྱི་འགྲོའི་ཡན་ལག་བདུན་པའམ་ཁྱད་པར་ རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པ་གང་རུང་གིས་ཚོགས་བསག །དང་གུས་དྲག་པོས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ། མཐར་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཐིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བླང་། མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རང་གི་ཡིད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རང་ངོ་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་པར་བསྐྱངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། སློབ་དཔོན་བྷ་བི་ལྷས། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲངས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་གཞན་ཅིས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་དགོས། དེའང་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཞེས་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སོ་སྐྱེའམ་འཕགས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ལྟ་དགོས་ཤིང་། དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ་པར་འགྱུར་ནའང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཁྱེར་ སོས་མོས་པ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་འབྱུང་བས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་བལྟ་དགོས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་བདག་ཅག་གི་སྣང་ངོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་ཆེས་ལྷག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བདག་ཅག་ལ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་ཀྱི་ཞལ་བལྟ་བ་དང་གསུང་ཐོས་པའི་སྐལ་བས་ཕོངས་པའི་སྐབས་འདིར་རང་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇོག་པའི་བདག་རྐྱེན་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞལ་བལྟ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་བཀའ་དྲིན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པར་ངེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའང་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡོངས་སུ་སྣང་བས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྷག་པར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པའམ་མཆོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ པར་འགྱུར་བས་ཁེ་ཉེན་གཉིས་ཀ་གཞན་ལས་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ལའང་། ཡེ་ཤེས་པ་ལྟར་གཞན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པ་གཉིས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་དེ་བཞུགས་ཏེ། །རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་ཕན་ཡོན་བཅས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་སྦས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ། །དམིགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་མཆོད་བྱེད་དམ། །བསོད་ནམས་དག་ལ་ཡི་རང་ཞིང་། །སྡིག་པ་དག་ཀྱང་འཆགས་པར་བགྱིད། །བསྐུལ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །ནམ་མཁའ་གང་བར་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་དུ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་བཟུང་ལ། །ཞེས་པའི་དོན་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན་བཤགས་རྩ་བར། རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བླ་མ་སྙིང་པོར་བཞུགས་པ་ལ། །ཕྱག་སྐྱབས་མཆོད་དང་བཤགས་པ་དང་། །ཡི་རང་སེམས་ བསྐྱེད་ལུས་དབུལ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡི་ལས་བྱང་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་འདིའི་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་གཉིས་མི་འབྱུང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཡིན་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་སྟོན་པ་ལས་བསྐུལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དེ་གཉིས་མི་དགོས་པར་བཞེད་ཅིང་། གཉིས་པོའི་ཚབ་ཏུ་སྐྱབས་སེམས་ལུས་དབུལ་བསྣན་པས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་། བཅུ་པ་ནི་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་དང་གཏེར་རྙིང་ཐུགས་སྒྲུབ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་སྤྱི་མཐུན་དྲུག་པོའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བས་བཅུར་བརྩི། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གསོལ་བ་གང་ལ་འདེབས་པའི་ཡུལ་ཡང་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བརྡ་རྒྱུད།
Chinese
就像“有成果，谁能做到？”所说的那样， 一切法都成立为因果相关，以二谛无别的见解为基础，以二资粮双运圆满为因，产生法身和色身的果。对此，《宝鬘论》中说：“色身若作简要说，是从福德资粮生，法身若作简要说，是从胜者智慧生。”如是所说，获得究竟果位法身的同类因，即是以止观所摄的智慧资粮。而这又依赖于积累福德资粮，虽然有无量无边的积累福德的方法，包括布施等波罗蜜多，但没有比作法容易、意义重大的供曼茶罗更好的了，因此必须努力。对此，观想所供养的对境，即所修的曼茶罗，三根本、无量无边的海会如实安住于虚空界。供养的物品，即供养的曼茶罗，清净且珍贵，按照实修传承所安放，作为观想的所缘。外在看来，依靠大自在金色的地基，须弥山、四大部洲、日月等器世界，充满着天人财富等不可思议的精华。内在看来，自身由五蕴、五界、六处所摄，自然成就坛城，皮肤是金色的地基，血是涂香，脊椎是须弥山，四肢是四大部洲，左右二脉是日月，菩提心是天人的财富等，观想自身为器情世界的珍宝之源。秘密看来，成为轮回和涅槃之因的阿赖耶识是金色的地基，其与慈悲菩提心不分离是香涂，自证自生光明菩提心是珍宝须弥山，由此产生四无量心和四喜以及四智等，四大部洲是方便智慧双运，日月等自然成就。总之，所缘的法界从原始以来就自性清净，如同非常清澈的镜子表面，自证自生的智慧不变异。
English
As it is said, "There is a result, who can accomplish it?" All dharmas are established as being causally related. The basis is the view of the inseparability of the two truths. The cause is the perfection of the union of the two accumulations. The result is the arising of the Dharmakaya and the Rupakaya. Regarding this, the Ratnavali states: "If the Rupakaya is summarized, it arises from the accumulation of merit. If the Dharmakaya is summarized, it arises from the accumulation of wisdom of the Victorious Ones." As it is said, the similar cause for attaining the ultimate result, the Dharmakaya, is the accumulation of wisdom gathered by Shamatha and Vipassana. This depends on accumulating the accumulation of merit. Although there are limitless ways to accumulate merit, including generosity and other Paramitas, there is nothing better than offering the Mandala, which is easy to do and of great significance. Therefore, one must strive for it. Regarding this, visualize the object to whom the offering is made, the Mandala being practiced, the Three Roots, and the immeasurable ocean of assemblies abiding manifestly in the expanse of space. The objects of offering, the Mandala of offering, are pure and precious, arranged according to the practical lineage, serving as the support for visualization. Outwardly, relying on the mighty golden ground, Mount Meru, the four continents, the sun and moon, etc., the vessel-world is filled with inconceivable essences such as the wealth of gods and humans. Inwardly, one's own body, gathered by the five skandhas, five elements, and six sense bases, is spontaneously accomplished as a mandala. The skin is the golden ground, the blood is the anointment, the spine is Mount Meru, the four limbs are the four continents, the left and right channels are the sun and moon, Bodhicitta is the wealth of gods and humans, etc. Visualize one's own body as the source of jewels of the vessel and its contents. Secretly, the Alaya-vijnana, which is the cause of samsara and nirvana, is the golden ground. Its non-separation from compassion and Bodhicitta is the fragrant anointment. Self-cognizant, self-arisen, luminous Bodhicitta is the precious Mount Meru. From this arise the four immeasurables, the four joys, and the four wisdoms, etc. The four continents are the union of skillful means and wisdom, the sun and moon, etc., are spontaneously accomplished. In short, the sphere of the object of Dharma is primordially pure by its own nature, like the surface of a very clear mirror. Self-cognizant, self-arisen wisdom is unchanging.
Chinese
，大乐的嬉戏，任何显现都不会止息，如影像般，直至虚空边际般遍布的供云大聚，如菩萨虚空藏的愿力所幻化般信奉，于三轮清净的状态中供养。如是，所有内外秘密，从供云增盛的方面来说是福德，从不执著的智慧所摄持的方面来说是转变为智慧的积聚。此曼扎虽是小物件，然以所缘和意念的特殊方法来增殖，会获得无边福德。如是说：这些度，由能仁作曼扎而获得。此善逝的殊胜宫殿，以身体所作的业，具有金黄色，从一切疾病中解脱，如月亮般清澈悦意，胜妙的天人，因财富和黄金而丰足，将生于王族。如是说。莲花戒说：供养四洲的福德，能平息所有四魔。供养小洲的福德，能具足四无量。供养七宝，能获得七圣财。供养大宝藏的福德，能使无尽受用增长。供养日月，能使见修在心中明朗。供养珍宝的福德，能获得自生智慧。供养一个曼扎，具足六种功德，福德聚不可思议。因此，应当精勤于此。如是说。第四是，从特殊中认识自性。如是说。积累净治所有这些，于此密咒道中，特别重要的是，迅速将加持融入自相续，以及成为共同和殊胜成就之基的是，三恩具足的根本上师，因此，以确信彼即是所有方时三宝的总集之坚定认知，努力修持瑜伽。其中，首先忆念无量恩德，从所作皆善的角度，着重于信敬。习惯后，学习以不造作的强烈信敬，强制转变庸常显现。其中，
English
, the play of great bliss, where no manifestation ceases, like an image, the great cloud of offerings pervading to the edge of space, believing as if transformed by the power of the aspiration of the Bodhisattva Akashagarbha, offering in the state of complete purity of the three circles. Thus, all outer, inner, and secret aspects, from the aspect of increasing the cloud of offerings, are merit, and from the aspect of being held by non-attachment wisdom, they are transformed into a collection of wisdom. Although this mandala is a small object, it will obtain infinite merit by multiplying it with special methods of object and thought. As it is said: These perfections are obtained by the Sugata making mandalas. This excellent palace of the Sugata, the deeds done by the body, have a golden color, are liberated from all diseases, are as clear and pleasing as the moon, and the superior gods and humans, being rich in wealth and gold, will be born into the royal family. As it is said. Kamalashila said: By the merit of offering the four continents, all four maras will be pacified. By the merit of offering the subcontinents, one will be endowed with the four immeasurables. By offering the seven precious things, one will obtain the seven noble riches. By the merit of offering the great treasure, inexhaustible enjoyment will increase. By offering the sun and moon, the view and meditation will be clear in the mind. By the merit of offering jewels, one will obtain self-born wisdom. Offering one mandala is endowed with six qualities, and the collection of merit is inconceivable. Therefore, one should strive for this. As it is said. The fourth is, from the special, recognize one's own nature. As it is said. Accumulating and purifying all these, what is particularly important in this mantra path is that the blessing quickly enters one's own mindstream, and that the basis for all common and supreme accomplishments is the root guru who possesses the three kindnesses. Therefore, with a firm understanding that he is the embodiment of all the jewels of the three times and directions, strive to practice yoga. Among them, first remember the immeasurable kindness, and focus on devotion from the perspective of seeing everything he does as good. After getting used to it, learn to forcibly transform ordinary appearances with strong, unfeigned devotion. Among them,