Tibetan
དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་གཡོས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་སྦྱང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཀུན་གཞི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་རིག་དོན་དམ་པ་མཚོན་བྱེད་བརྡ་དང་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བས། སྙོམས་འཇུག་གནས་སྐབས་འཛག་བདེའི་སྤྲོས་པ་དང་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་བཅས་དག །གཉིས་སྣང་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ། རྫོགས་ པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་རྣམས་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྐུར་ན། དབང་ཀུན་ཀྱང་སྐུར་བ་པོ་སློབ་དཔོན་དང་བསྐུར་ཡུལ་སློབ་མའི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐུར་ཚུལ་ཡང་མང་དུ་འགྱུར་པ་ལས། ཐུན་མོང་བའི་གང་ཟག་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྷ་དང་བདག་དང་གསང་སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་འཕྲོ་འདུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པས། བྱ་བའི་ལས་བཅུད་བཟང་པོ་བླུགས་པ་ལ་སྣོད་གཙང་མར་བྱ་བ་བཞིན་དུ། སའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷ་དང་བུམ་པ་དང་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། ཐིག་ཚོན་རྒྱན་བཀོད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་དེ་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་བཅས་བྱས་ནས། ཕྱི་མཚན་མ་དང་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་རྒྱུད་ སྦྱངས་པའི་སློབ་མ་ལ། བྱེད་པ་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ཚོགས་པའི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། བྱ་བ་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ཕྲ་རགས་གདོད་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷར་དག་པ་ཉིད་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་པ་ལས་རང་སྐལ་གྱི་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་དག་པའམ་ཉམས་སྨད་པར་བྱས་ཤིང་། ཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅི་རིགས་གསོས་ཐེབས་པའི་མཐུས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྐྱེས་སམ། ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམས་པ་ལ་ས་བོན་ཐེབས་པ་ལྟར་སྐྱེས་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པས་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ལས། གང་གིས་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དབང་། །ཞེས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཁ་ཅིག་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་རྒྱས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བརྡ་ཐབས་དང་། དེའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་མེ་ལོང་བུམ་པ་དང་། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པའི། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ན། །དཀྱིལ་ འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་སོགས་དང་། ཕྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སོགས་ཟབ་དབང་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་གཞན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ཁོ་ནས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མང་པོ་དང་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། དབང་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ། མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས། ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཏེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྐྱེས་སམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པས་ན་དབང་སྟེ། སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ པའམ་གཏོར་ཞིང་། ལམ་སྒོམ་རུང་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་གི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་དབང་གསུམ་ལས། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ནི། དང་པོར་བླ་མ་ལས་བླང་དགོས་ཏེ། སྨིན་བྱེད་གང་ཞིག །དེ་ཡིན་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སོ་སོ་ཉན་སྒོམ་གྱི་སྔོན་དུ་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ནི། ཕྱིས་བླ་མ་ལས་སམ་སྡོམ་ལྡན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྔར་རྒྱུད་སྨིན་ཟིན་གྱི་དབང་རྒྱུན་དེ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་ལམ་རྫོགས་པའི་རྒྱུན་མཐའི་དུས་སུ་བསྐུར་ཏེ། དེ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་བ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཏེ། དྲིལ་བུ་པས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་དཔོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། མཐར་ལམ་པ་དང་། མཐོང་སྒོམ་ལ་གནས་པ་སྟེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་དབྱེ་བས་སྐལ་དམན་འཇུག་པ་རྡུལ་ཚོན། འབྲིང་རས་རིས། རབ་ཚོམ་བུ་ལྟ་བུ་དམིགས་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་བློ་ཆེ་བ་སྐལ་ལྡན་ཡང་རབ་ལ་བླ་མའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བསྐུར་བྱའི་དབང་ནི། སྦྱིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་བཞིར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་བཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་བཞི་དང་། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འདུས་པ་ལས། བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་། །བྱེ་བྲག་སྔ་འགྱུར་རང་ལུགས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྟར་ན། སློབ་བུ་དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བཅུ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་དོན་ནུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལྔ། སྤྱོད་རིགས་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་དང་། ལུང་འདུས་མདོ་ལྟར་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མདོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འ
Chinese
因为使心动摇，执着于能取所取的显现之外别无他物，所以是一切所断的主要。为了清净先前那些极其微细的阿赖耶识无明习气，以智慧的真如，胜义菩提心的坛城中，以表征自证胜义的符号和语言进行灌顶。使入定时期的漏乐戏论和三门平等转化的障碍及习气得以清净，二取显现感受的分别念止息，战胜魔子之魔。有权修持大圆满智慧总集本来清净任运自成的道。与因地的第十一地同等，果位是使智慧金刚觉性空乐双运自性身显现的种子或能力安立于相续中。第三是：从那些中解脱。如是说。那么这四个灌顶以什么样的仪轨行为来授予呢？一切灌顶也因授予者上师和被授予者弟子的根器差别，而有许多不同的授予方式。如果以普通人的角度来说，可以归纳为能作、所作、事业三种。能作者是金刚上师，通达本尊、我、秘密、念诵、息增怀诛的真如，精通咒语的五支。如同将精华注入干净的容器一样，所作的事业是先进行地基仪轨，使本尊、宝瓶和弟子稳固安住，绘制坛城，进行供养，然后自己进入或抛掷智慧之花并接受许可。因此，通过进入外相和内智的坛城，对于相续 被调伏的弟子，以能作的物质、咒语、禅定三者聚合的特殊仪轨进行灌顶，所作的事业是使弟子的三门粗细从本来就具足三座的本尊清净之性得以认识，从而使各自应断的垢染得以清净或减少，并通过获得各自本住的智慧的加持，使二次第的智慧得以显现，或者像水、肥料、温度和湿度聚集在一起，种子得以萌发一样，使其成熟为必定产生的可能性。
English
Because it agitates the mind and clings to the appearance of grasper and grasped as nothing other than that, it is the main thing to be abandoned. In order to purify the extremely subtle alaya consciousness and ignorance habitual patterns of the previous ones, in the mandala of the wisdom of suchness, the ultimate bodhicitta, the empowerment of symbols and words that represent self-awareness of ultimate reality is given. It purifies the obscurations and habitual patterns of the leaking pleasure of elaboration in the state of meditative absorption and the equal transformation of the three doors, the conceptual thoughts of dualistic appearance and feeling cease, and the demon of the son of the gods is conquered. One has the authority to practice the path of the Great Perfection, the wisdom aggregate, primordial purity, and spontaneous accomplishment. It is equal to the eleventh ground of the cause, and the result is the seed or ability to manifest the wisdom vajra awareness, emptiness and bliss union, the nature body, is placed in the continuum. The third is: liberation from those. It is said. So how are these four empowerments conferred by the ritual actions? All empowerments also have many different ways of conferring depending on the difference in the faculties of the giver, the master, and the receiver, the disciple. If we consider it from the perspective of ordinary people, it can be summarized into three: the agent, the object, and the action. The agent is the vajra master, who is familiar with the suchness of the deity, self, secret, recitation, and pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activities, and is proficient in the five branches of mantra. Just as pouring essence into a clean vessel, the action to be done is to first perform the ground ritual, so that the deity, vase, and disciple are firmly established, draw the mandala, make offerings, and then enter oneself or throw the flower of wisdom and receive permission. Therefore, by entering the outer symbolic and inner wisdom mandalas, for the disciple whose continuum has been tamed, the empowerment is conferred by the special ritual of the agent, the combination of substance, mantra, and samadhi, the action to be done is to make the disciple's three doors, gross and subtle, recognize the purity of the deity who has always possessed the three seats, thereby purifying or reducing the defilements to be abandoned according to their respective shares, and through the power of nourishing the wisdom of their respective abodes, the wisdom of the two stages is manifested, or like water, fertilizer, temperature, and moisture gathering together, the seed sprouts, making it ripen into a definite possibility of arising.
Chinese
转变的差别是获得灌顶，如《黑汝嘎续》所说：谁对谁进行灌顶，为了清净相续获得能力而灌顶。有些非凡之人，由于前世的修习，天生根器敏锐，不依赖于繁琐的仪轨程序，仅仅依靠象征性的方法和对意义的介绍，就能完全获得成熟相续的四种灌顶。例如，《持明总集根本续》中说：依靠彩粉、镜子、宝瓶和食子等物品，如果具足一切功德的上师赐予加持灌顶，就能获得一切坛城的精华，第四灌顶的本性四种灌顶。正如所说，旧译密咒者通过上师的四圆灌等，新译密咒者通过金刚瑜伽母的加持次第等，产生无量甚深灌顶一样。此外，有些具有殊胜根器的人，仅仅依靠具相上师的禅定和加持力，就能成熟和解脱相续。因为在器情世间因缘具足时，智慧会自然而然地产生，而这本身就是一切灌顶之王——金刚智慧灌顶。例如，如同印度许多成就自在的论师和西藏的先辈成就者传承的传记一样。这里稍微说一下题外话，灌顶的体性、词义、分类、如何赐予的方式、未获得的过患、获得的利益，这六个方面。第一，灌顶的体性是：使所要获得的自性智慧显现，或者使之成熟为必定产生的潜力。第二，词义是：从阿毗षेक（藏文，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶）这个词来说，因为是显现倾注或灌注，所以是灌顶，洗涤或倾注所要净化的垢染，并且安置能够修行道和能够获得果位的特殊能力。如《喜金刚续》所说：倾注和灌注，因此称为灌顶。第三，分为因、道、果三种灌顶。因时灌顶是：首先必须从上师那里获得，哪一种成熟，如果是那样，那么在各自密咒道的听闻修习之前必须获得。道时灌顶是：
English
The difference in transformation is obtaining empowerment. As the Hevajra Tantra states: "Whoever empowers whom, empowers for the sake of obtaining the power of pure lineage." Some extraordinary individuals, due to their past practice and naturally sharp faculties, can fully receive the four empowerments that ripen the mindstream without relying on elaborate ritual procedures, but merely through symbolic methods and the introduction to their meaning. For example, in the Root Tantra of the Gathering of Vidyadharas, it says: "Relying on mandalas, mirrors, vases, and tormas, etc., if the guru, possessing all qualities, bestows the blessing empowerment, one obtains the supreme essence of all mandalas, the four empowerments of the fourth reality." As it is said, just as the Nyingma tradition of Secret Mantra produces limitless profound empowerments such as the Four Round Empowerments of the Guru, and the Sarma tradition produces the stages of Vajrayogini's blessings, and so on. Furthermore, some individuals with supreme fortune can ripen and liberate their mindstream solely through the samadhi and blessings of a qualified guru. Because when the interdependent conditions of the vessel and its contents are complete, wisdom arises spontaneously, and this itself is the king of all empowerments—the Vajra Wisdom Empowerment. For example, like the biographies of many accomplished masters in India and the lineage of accomplished masters in Tibet. Here, let me briefly mention some additional points: the nature of empowerment, its definition, its divisions, how it is bestowed, the faults of not receiving it, and the benefits of receiving it—these six aspects. First, the nature of empowerment is: to make manifest the self-existing wisdom that is to be obtained, or to ripen it into a potential that is certain to arise. Second, the definition is: from the word Abhiṣeka (藏文，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶), because it is the manifestation of pouring or infusing, it is empowerment, washing away or pouring away the impurities to be purified, and establishing the special ability to practice the path and obtain the fruit. As the Hevajra Tantra says: "Pouring and infusing, therefore it is called empowerment." Third, there are three empowerments: cause, path, and result. The cause-time empowerment is: first, it must be received from the guru. Which one ripens? If so, then it must be obtained before the individual mantra path of listening and contemplation. The path-time empowerment is: