Tibetan
ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པས་ཡུན་རིང་པོར་མཐར་མི་ཕྱིན་ཅིང་གེགས་དང་བཅས་པས་རྨོངས་ལ། སྔགས་པས་ནང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱིས་དེ་དག་མྱུར་དུ་རྫོགས་ནུས་པས་མ་རྨོངས་པ་དང་། སྔ་མས་ཉོན་མོངས་གཅིག་སྦྱོང་ཞིང་འདོད་པ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལའང་དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་སོགས་མི་ཟབ་པའི་ཐབས་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡུན་དུ་བསྟེན་དགོས་པ། སྔགས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཟབ་ལ་མང་བ་དང་། སྔ་མས་སོ་སོའི་བློ་དང་མཐུན་པར་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དཀོན་པས་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་ལ། སྔགས་པས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་དང་འཚམས་པའི་ཐབས་བདེ་ཞིང་འཆིང་བྱེད་ཀྱང་གྲོལ་བྱེད་དུ་སྒྱུར་བས་འབྲས་བུ་བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། ཐེག་དམན་པ་ཐབས་མི་ཤེས་པས་དབང་པོ་བརྟུལ་ཞིང་ཕར་ཕྱིན་པ་ཐབས་ལ་འཁྲུལ་བས་དབང་པོ་འབྲིང་ཡིན་ལ། སྔགས་པས་སྤྱད་ན་ངན་འགྲོར་འགྱུར་པའི་ལས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྒྱུར་ནུས་པ་དང་། སྔ་མས་གཉིས་རྟོག་བླང་དོར་ཁོ་ནར་སྤྱོད་ལ་སྔགས་པས་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་བླང་དོར་མེད་པར་ཅི་སྣང་ལམ་དུ་སློང་ནུས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་པས་འཕགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་དྲུག་དང་བདུན་དང་བཅུ་གཉིས་ ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་མང་དུ་བཤད་དོ། །ལམ་འདིར་འཇུག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྒྱལ་བས་གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། དེ་བསྡུ་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། དེ་ཐེག་པ་རིམ་དགུ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་སྡེ་གསུམ་མམ་བཞིར་བསྡུ་བ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་འདིར་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེགས་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཉན་རང་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་འགོག་པ་ལས་བསླངས་ནས་གདོད་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་དགོས་པ་དང་། བྱང་སེམས་དང་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་ས་བཅུ་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བགྲོད་པར་ནུས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཕྲ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྣང་གསུམ་མམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་རྩད་ནས་སྤང་དགོས་ཤིང་། དེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཟུང་འཇུག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པའི་སྒོ་གང་ནས་ཞུགས་ཀྱང་མཐར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་དགོས་པ་མ་ཟད། ཐེག་རིམ་སྔ་མ་སྔ་མའི་དོན་རྣམས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ནང་དུ་འདུ་བས་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ དང་ཐེག་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཡང་རྩེར་གྱུར་པ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། རང་བཞིན་གསང་པའི་སྙིང་པོ་འདི། །སྡེ་སྣོད་ཀུན་དང་རྒྱུད་ཀུན་གྱི། འབྱུང་གནས་ངེས་པར་གཏན་ལ་འབེབས། །ཞེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་ལས། མཉམ་ཉིད་དོན་རྟོགས་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འབབས་ལྟར། །བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཐབས་ཆེན་འདི་དག་ཏུ། །རྣམ་ཐར་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་མ་ལུས་འདུས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ས་བོན་གདབ་པ་ལ་གཉིས། མཚན་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ས་བོན་གདབ་ཐབས་དངོས་དང་། དེའི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ། གང་བསྐུར་བའི་དབང་། དེ་ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེས་བར་ནས་སྐལ་བཟང་ལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ས་བོན་གདབ་པའི་ཡུལ་ནི། རྒྱན་ལས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེའི་རྟགས་ནི། མདོ་རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཏེ་དེའང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པར་གྱུར་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བློ་ལེགས་པར་འབྱོངས་པ་ལས། གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་ཡུན་དང་ཚེགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཚེ་གཅིག་སོགས་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་དེ་ནི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་
Chinese
进入般若（波罗蜜多）需要很长时间才能达到终点，并且由于障碍而感到迷惑。而密咒士通过内在方便智慧双运的禅定，能够迅速圆满这些，因此不会感到迷惑。前者在调伏一个烦恼、成办一个愿望时，也需要长期依赖苦行、戒律等不甚深刻的方便，只能顾及一个方面。密咒士通过生起次第、圆满次第以及支分等众多方法，每一个都能轻易成办意义，因此方便深刻而众多。前者难以找到与各自根器相符的成就果位之方便，因此需要历经艰难才能成就。密咒士则能找到与处所、时间、境况、根器差别相适应的安乐方便，甚至能将束缚转化为解脱，因此能够轻易成就果位，所以没有困难。小乘者由于不了解方便，根器迟钝；般若（波罗蜜多）行者则因对方便产生错乱，根器中等。密咒士即使是行持会导致恶趣的业，也能通过方便的差别将其转化为菩提。前者只执着于二取、取舍，而密咒士则了知殊胜的无二真谛，将外器内情视为清净平等的大光明，因此没有能取所取、取舍，能够将一切显现转化为道用，因此根器锐利而殊胜。此外，还有六种、七种、十二种等众多殊胜之处。进入此道的理由是：佛陀考虑到对治，宣说了八万四千法蕴。归纳起来就是十二部经典。再归纳就是九乘次第。再归纳就是三藏或四藏等，所有这些都只是进入无上瑜伽的阶梯。声闻、缘觉达到果位顶点者，也终将被佛陀的大光明所遮蔽，从而进入大乘。菩萨和外密三部通过十地能够达到大灌顶法王的果位，但要获得大菩提，不仅要断除束缚轮回的细微分别念，还要彻底断除三有之显现或迁识的习气。而断除这些的对治，就是第四灌顶道的双运，不变大乐自明智的...
English
Entering the Prajnaparamita takes a long time to reach the end, and one is confused due to obstacles. However, the mantra practitioner, through the inner means of wisdom and skillful means, the samadhi of union, can quickly perfect these, and therefore is not confused. The former, in taming one affliction and accomplishing one wish, must also rely for a long time on asceticism, discipline, and other not-so-profound means, only able to attend to one aspect. The mantra practitioner, through the generation stage, completion stage, and limbs, each of the many methods can easily accomplish the meaning, therefore the means are profound and numerous. The former finds it difficult to find a means to accomplish the fruit that is in accordance with their respective minds, therefore it must be accomplished with great difficulty. The mantra practitioner can find easy means that are in accordance with the differences of place, time, situation, and faculties, and even transform bondage into liberation, therefore they can easily accomplish the fruit, so there is no difficulty. Those of the Lesser Vehicle are dull in faculties because they do not understand the means, and those of the Prajnaparamita are of middling faculties because they are confused about the means. The mantra practitioner can transform even actions that would lead to evil destinies into enlightenment through the difference of means. The former only engages in dualistic grasping and rejection, while the mantra practitioner knows the supreme, non-dual truth, seeing the outer world and inner beings as the great light of purity and equality, therefore there is no grasping or rejection, and they can transform all appearances into the path, therefore they are superior because they have sharp faculties. Furthermore, there are many ways in which they are superior, such as six, seven, and twelve. The reason for entering this path is that the Victorious One, considering the antidotes, spoke of the eighty-four thousand collections of teachings. These can be summarized as the twelve branches of scripture. These can be further summarized as the nine vehicles. These can be further summarized as the three or four pitakas, etc. All of these are merely stepping stones to entering the Unsurpassed Yoga. Even those who have reached the pinnacle of the Hearers and Solitary Realizers will eventually be obscured by the great rays of light of the Buddha and must then enter the Great Vehicle. Bodhisattvas and the three outer tantras can reach the position of the Great Regent, the tenth bhumi, but to attain Great Enlightenment, not only must they abandon the subtle conceptualizations that bind them to samsara, but they must also completely abandon the appearances of the three existences or the imprints of transference. The antidote to abandoning these is the union of the fourth empowerment path, the unchanging great bliss, self-awareness...
Chinese
因为是智慧本身，所以没有在无上瑜伽之外宣说。无论从哪个乘门进入，最终都必须进入无上瑜伽之道。而且，因为前前乘的意义都包含在后后乘之中，所以此乘本身就是教法和所有乘的次第的顶峰和极致。如《秘密藏续》所说：“此自性秘密之精华，是所有部类和续部的，产生之处，确定无疑。”又如《释续》所说：“证悟平等性之义的自智之王，犹如众水汇入大海。证悟无上义的这些大方便中，包含着所有无量解脱之乘。”第二，关于播种，分二：以名称的方式简略地指示，详细地解释其意义。第一，从“此后”等一句偈颂开始，以共同道调伏相续为前提，从此进入不共道次第的开始，在自相续中播下佛种的次第是这样的。第二，分二：真实的播种方法，以及指示其命脉誓言。第一也分三：所灌顶的对境，所灌顶的灌顶，以及如何灌顶的方式。第一是：“由此至具善缘者。”所说，即播种的对境是： 《庄严经论》中说：“以智慧不住于有，以慈悲不住于寂。”如是，以智慧和慈悲必定从有和寂的二边中解脱出来，从而策励相续，并且具有大乘种性，其标志是，如《经庄严论》所说：“加行之前有慈悲，信解以及忍耐，善行如理行持，确定宣说为种性之相。”也就是说，由听闻等因缘而觉醒，对于世俗和胜义菩提心两种方式，善于运用智慧，不顾及三大阿僧祇劫等长久和辛劳，而希望在一生等短暂的时间内，为了利益众生而成就和获得佛果的具善缘者，就是成熟之种的播种之器。
English
Since it is wisdom itself, it is not taught apart from Anuttarayoga. No matter which vehicle one enters from, one must ultimately enter the path of Anuttarayoga. Moreover, since the meanings of the earlier vehicles are included in the later ones, this vehicle itself is the pinnacle and ultimate of the teachings and all the stages of the vehicles. As the Guhyagarbha Tantra says: "This essence of secret nature, of all the pitakas and all the tantras, is definitely established as the source." And as the Explanatory Tantra says: "The king of self-awareness who realizes the meaning of equality, just as all rivers flow into the great ocean, in these great methods that realize the meaning of the unsurpassed, all immeasurable liberation vehicles are included." Second, regarding the planting of seeds, there are two parts: briefly indicating it by naming it, and explaining its meaning in detail. The first is: starting with "Then," etc., one verse appears, taking the training of the mindstream through the common path as a prerequisite, from then on, the order of planting the seeds of Buddhahood in one's own mindstream at the beginning of entering the uncommon path is as follows. Second, there are two parts: the actual method of planting seeds, and indicating its life-force samaya. The first also has three parts: the object to be empowered, the empowerment to be given, and the manner in which it is given. The first is: "From that to the fortunate one..." It is said that the object of planting seeds is: As it says in the Ornament: "With wisdom, one does not abide in existence, and with compassion, one does not abide in peace." Thus, with wisdom and compassion, one must necessarily be liberated from the two extremes of existence and peace, thereby urging on the mindstream and possessing the lineage of the Great Vehicle, the sign of which is, as it says in the Ornament of the Sutras: "Before the application, there is compassion, faith and patience, virtuous conduct is definitely taught as the sign of the lineage." That is to say, awakened by the causes of hearing and so forth, one who is well-versed in the ways of the two kinds of precious Bodhicitta, conventional and ultimate, without regard to the length and effort of three countless eons and so forth, but wishing to accomplish and attain the state of Buddhahood for the benefit of sentient beings in a short time such as one lifetime, is the vessel for planting the seed of maturation.