Tibetan
། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚད་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ། རང་གཞན་གྱི་སྐྱབས་དང་དཀོན་མཆོག་ནང་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ། ཤེས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་དམ་བཅས་པ། །དེ་ལས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ ཡང་སྐྱབས་གཞན་མི་འཚོལ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དྲུག་པ་བསླབ་བྱ་ནི། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲུག་ཆ་མཐུན་དང་བཅས་པའོ། །བདུན་པ་ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་ལས། འཚེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིགས་དང་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་བར་བཤད། །ཅེས་དང་། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉམས་ལ་ནས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེར་འདོད་པའི་ཉམས་མྱོང་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་ཕ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བྲལ་བ་བདག་ཁོ་ནས་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། མར་ཤེས་པས་དང་དུ་ལེན་འདོད་ ཀྱི་བྱམས་པ་དང་། དེ་དག་སྲིད་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་ནས་སྤང་དུ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་དགའ་བ་དང་། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་དེ་བཞི་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ཚད་མེད་པ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ལ་དམ་བཅའ་བ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་བདུན། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། །དེའང་རྒྱུ་གྲོགས་སྟོབས་སོགས་བཞི་ལས་བྱུང་བ། གྲོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་གྱི་ཁུར་ཆེན་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་ཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ངོ་བོ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། སོ་སྐྱེ་མོས་སྤྱོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞི། དཔེས་བསྟན་པ་ཉེར་གཉིས་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས་པོ་ འདི་གོ་སླ་ཞིང་གྲགས་ཆེ་སྟེ། དེའང་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ནི་སྨོན་པ་དང་། འགྲོ་བཞིན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པ་ནི། བྱང་ས་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བར་དམིགས་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའོ། །བཞི་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཉིད་དེ། དེ་ལའང་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔར་མེད་ཀྱི་བདེ་དགེ་གསར་པ་དང་འཕྲད་པར་འདོད་པ་ནི་བྱམས་པ། དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་དེའི་རྒྱུ་འགོག་འདོད་ནི་སྙིང་རྗེ། དེ་ལྟར་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་དགའ་ཞིང་ཡི་རངས་པས་དྲངས་པ་ནི་དགའ་བ། དེ་ གསུམ་གྱིས་དྲངས་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་པའོ། །མིང་དོན་ནི། སེམས་ཅན་གྲངས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མ་ཡིན་པར། ནམ་མཁས་ཇི་ཙམ་ཁྱབ་པ་དེ་ཙམ་འགྲོ་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དམིགས་ཡུལ་བྱས་པས་ཚད་མེད་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི། སྙིང་པོ་མཆོག་གི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་མ་ཟིན་པའི་བྱམས་སོགས་བཞིའི་སྲིད་བདེའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་བས་ཚད་མེད་བཞི་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐྱེད་བྱེད་ནི་རྐྱེན་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གནས་རིགས་རྒྱུའི་རྐྱེན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བདག་རྐྱེན། རང་རང་གི་ཡུལ་མངོན་གྱུར་དམིགས་རྐྱེན། ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་
Chinese
喇嘛吉祥金刚萨埵。第五，皈依的衡量标准是：了解三宝的功德；了解自他的皈依处和佛法僧之间的差别；了解之后发誓皈依；不再为了生命而寻求其他皈依处，这具有四个特点。第六，应学之处是：包括所有六种赞成和反对的方面。第七，利益是：在《圣幢经》中说：“为了救护一切伤害、恐惧和低劣的乘，故说皈依是殊胜的。”又说：“任何皈依三宝者，彼速得成佛。”等等，有无量经典依据。第二，正行讲说发心分二：世俗谛发心和胜义谛发心。第一种又分二：愿菩提心和行菩提心。第一种是：从自身体验中生起菩提心，如是说。意思是，正如自己无论如何都不 желать 痛苦，并且 желать 广大的快乐的体验，由此推断，作为父母的六道众生也同样具有相同的 желать 。因此，为了使他们具有身心安乐和安乐之因的福德，并使他们远离痛苦和痛苦之因的业和烦恼，我必须亲自去做。认识到母亲的身份后，生起 желать 接受的慈爱；认识到他们在轮回中受苦，生起不忍舍弃的悲心；对获得天和佛的安乐感到欢喜的喜悦；以及没有亲疏爱憎的舍心。这四者是对因的承诺，以遍布虚空的众生为目标，是无量。通过四种三摩地的方式，对果做出承诺。以使一切众生安立于佛地的想法，生起愿菩提心。如果稍微解释一下这里的含义，有七点。第一，发心的体性是：如《现观庄严论》所说：“发心为利他，欲得正等觉。”意思是，为了使一切众生安立于佛地，自己 желать 获得圆满的菩提。这由因、友、力等四者产生。友，即为了所有众生的利益。
English
Lama glorious Vajrasattva. Fifth, the measure of taking refuge is: knowing the qualities of the Three Jewels; knowing the difference between one's own and others' refuge and the mutual differences within the Three Jewels; after knowing, vowing to take refuge; and not seeking other refuge even for the sake of life, which has four characteristics. Sixth, the precepts are: including all six aspects of affirmation and negation in harmony. Seventh, the benefits are: In the Sutra of the Noble Banner, it says, "For the sake of protecting from all harms, fears, and inferior vehicles, it is said that refuge is supreme." And, "Whoever goes for refuge to the Three, they will quickly attain Buddhahood." And so on, there are endless scriptural references. Second, the main topic is the explanation of the generation of bodhicitta, which has two aspects: relative and ultimate bodhicitta. The first also has two aspects: aspirational and engaging bodhicitta. The first is: "From one's own experience, generate bodhicitta," as it is said. This means that just as oneself in every way does not желать suffering and желать great happiness, inferring from that experience, the six types of beings who have been one's parents also have the same желать. Therefore, since it is necessary for me alone to ensure that they have physical and mental happiness and the merit that is the cause of happiness, and that they are separated from suffering and the karma and afflictions that are the cause of suffering, having recognized them as mothers, generating loving-kindness with the желать to accept them; having recognized that they suffer in samsara, generating compassion that cannot bear to abandon them; joyfully rejoicing in their attainment of the happiness of gods and Buddhas; and equanimity without partiality or hatred. These four, which are vows regarding the cause, are immeasurable because they take all pervasive beings as their object. Through the gateway of the four samadhis, making vows regarding the result, generating aspirational bodhicitta with the thought of establishing all beings in the state of Buddhahood. If we explain the meaning of this a little, there are seven points. First, the nature of bodhicitta is: As it says in the Ornament of Clear Realization, "The generation of bodhicitta is for the sake of others, желать perfect enlightenment." This means that in order to establish all sentient beings in the state of Buddhahood, one oneself желать to attain perfect enlightenment. This arises from four things: cause, friend, power, and so on. Friend, which is for the benefit of all sentient beings.
Chinese
以自身承担重任的利他主义精神为动力，其本质是希望一切众生都能获得能够解脱的圆满菩提。第二，
English
Driven by the altruistic spirit of bearing great responsibilities oneself, its essence is the wish that all beings attain the perfect Bodhi capable of liberation. Second, the classification: From the faith conduct of ordinary beings to Buddhahood, there are four stages of division, with twenty-two examples, etc. However, from the perspective of definition, these two classifications are both easy to understand and widely known. Just as wanting to walk, wanting to attain Buddhahood is the aspiration Bodhicitta; just as walking, striving to practice the method of realizing Buddhahood is the engaging Bodhicitta. As the Bodhisattvacharyavatara says: "The Bodhicitta, in brief, should be known as having two aspects: the Bodhicitta of aspiration and the Bodhicitta of engagement. Just as the distinction between wanting to go and actually going is known, so the wise should understand the distinction between these two in sequence." Third, the object of focus: As stated in the Bodhisattva-bhumi: "The generation of Bodhicitta is focused on Bodhi and focused on sentient beings." Therefore, the object of focus is seeking the wisdom of the Mahayana, and focusing on the four immeasurables. Fourth, the manner of generation: This is the direct teaching in the scriptures. Among them, the nature of the four immeasurables is: wishing that all sentient beings may encounter new happiness and virtue that they have never had before is loving-kindness; wishing that they may be free from existing suffering and prevent the causes of suffering from arising in the future is compassion; rejoicing and delighting in the happiness of beings is joy; the special state of mind of equanimity, guided by the above three, which is without anger and corresponds to non-attachment, is equanimity, that is, each abandons its incompatible opposite. The meaning of the name is: the number and kinds of sentient beings are inexhaustible, as vast as the sky, and the realm of beings is equally vast, therefore it is called immeasurable. Classification: As stated in the Ratnagotravibhāga: The four, such as loving-kindness, that are not embraced by the Bodhicitta are merely the cause of samsaric happiness, therefore they are called the four Brahmaviharas. When these four are embraced by the Bodhicitta, they become the cause of Nirvana, therefore they are called the four immeasurables. There are four causes for generation: the cause of the inherent nature of the lineage, the self-cause of the virtuous friend, the object-cause of the manifestation of their respective objects, and the benefits and faults.