Tibetan
ང་པོར་གྱུར་པ་བརྒྱ་བྱིན། མི་དབང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ལའང་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་བློ་སྐད་ ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་མི་ལ་ཡོངས་འཚོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དེ། །ཤེས་རབ་དག་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ལ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་འདི་འགོག་པ་ཞེས་ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་རིམ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། དངོས་གཞིའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནས་སྐྱབས་སུ་བཟུང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་རིམ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་བཏང་བར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས། རང་སྟོབས་ཁོ་ནས་ནི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཚེ་འདིའི་འཇིགས་སྐྲག་ཙམ་ལས་ཀྱང་བརྒལ་མི་ནུས་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པས། དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པའི་སྐྱབས་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་རྩ་བ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། རང་ ཉིད་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་གཞན་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པར་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་ངེས་པས་མཐོང་ནས། བསམ་པ་རང་ཉིད་གཞན་དག་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བརྒལ་ཞིང་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཚུལ་ལུས་གུས་པ། ངག་གདུང་བ། ཡིད་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་བདུན། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇོ་བོ་རྗེས། སྔོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ནང་པ་དང་ཕྱི་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་འགྲོ་ཡོད་མེད་ལས་འབྱེད་པ་དང་། འདི་དག་གི་སྐྱབས་ལ་མ་བརྟེན་པར་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས། རྒྱུའི་ཡུལ་ནི་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྟེ་མཆོག་གསུམ་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་ལས། ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལུགས་འདིར། སངས་ རྒྱས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་བརྗོད་བྱ་འགོག་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་མེད་རྣམ་བྱང་གི་བདེན་པ་དང་རྗོད་བྱེད་གསུང་རབ་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བ་ལུང་རྟོགས་གཉིས། དགེ་འདུན་དངོས་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་སར་བཞུགས་རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། རྗེས་མཐུན་ཚོགས་སྦྱོར་དང་ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །སྔགས་ལ་དེ་སྟེང་ཁྱད་པར་གྱི་དཀོན་མཆོག་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡུལ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཡུལ་ཡི་དམ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དགེ་འདུན་ཡིན་ཀྱང་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་བཟུང་བའོ། །འབྲས་བུའི་ཡུལ་རང་སེམས་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱབས་གནས་སུ་ཁས་བླངས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པའམ་གཙོ་བོར་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བར་རང་ལ་འཇོག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། དཀོན་མཆོག་ གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་ལ། །གཞན་དུ་ཕུན་ཚོགས་བདེ་འདོད་ནས། །གང་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་སྨོན་པ་དང་། །འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས་ཉིད་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ། །རྟོགས་ནས་རྩེ་གཅིག་མཉམ་འཇོག་པ། །འབྲས་བུའི་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། དམིགས་པ་སྒོམ་ཁྲིད་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ་བསམ་པ་དང་དུས་དང་བྱེད་ཚུལ་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་དང་སྟོན་པ། དེས་བསྟན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་གཅིག་པུས་མཛད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ
Chinese
成为第一的帝释天，对于像转轮王的财富，连一瞬间生起贪恋和执着的念头都没有机会，嘉擦·绛巴说：天有死亡转移，人有普遍寻求的痛苦，为了觉悟这个道理。有智慧的人，对于天人的最高权力也不羡慕。因为具有智慧以及如来佛的经典，信仰的追随者。因为知道这是痛苦，这是痛苦的因，这是痛苦的止息，所以才能见到。这样说。第三，宣说大士夫和共同的道次第，分为两部分：进入道的门径——皈依，正行——发菩提心。第一部分是：从那以后就皈依，这样说。通过这些道次第，不让暇满人身虚度，而是迅速生起想要从三界解脱的决出离心之后。仅仅依靠自己的力量，不要说轮回的恐惧，就连今生的恐惧也无法超越，这是通过 प्रमाण （梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量）成立的。因此，为了能够从那里面救护，必须皈依皈依处。皈依境是佛、法、僧三宝，上师、本尊、空行三根本，以及护法智慧尊的眷属等。自己已经断除了所有罪过的过失，从有寂的束缚中解脱出来，并且具有无量的功德，因此能够救护他人，所以确信他们是永不欺骗、恒常的皈依处，通过了知原因的定解而见到。发心是自己和其他所有遍布虚空的父母有情，为了迅速地从轮回的巨大恐惧中超越和解脱。从现在开始直到没有获得大菩提果位之间。以如理如法的身语意恭敬，语祈祷，意一心一意地皈依。略微解释一下这个道理，有七点。第一，必须皈依的理由是：觉沃仁波切说：戒律全部都有，但是没有皈依就没有。如是说，就像所有佛教戒律的基础是不可或缺的一样，内道和外道的区别在于有没有皈依，不依靠这些皈依处就没有从轮回中解脱的方法。ིས་ལས། 根本的对境是为他续所摄的三宝，即对于三宝，大小乘的观点有所不同，但在无上大乘的宗轨中， 佛是具有二种清净、四身、五智的自性，二利圆满。 法是所诠的灭道所摄的无漏清净之谛，以及能诠的显现为名句文字的经论二者。 僧是安住于真实佛子圣位的，具有证悟解脱的功德者，以及随顺的资粮道、加行道和声缘的圣者们。 密咒中，在此之上，特别的皈依境是祈请加持的上师， 成就之境是本尊， 成办事业之友是空行护法， 即上师是三宝的总集， 本尊是佛， 空行护法是僧众，但着重强调而作为皈依境。 果位的对境是自心空明双运，安住于本体、自性、大悲的自性中，即是三宝的自性。 并且，为了成就果位而承诺皈依，是为因的皈依。 为了使心性显现成佛，趋入于因，或者主要于自性任运而有，不向外寻觅而安住于自性，是为果的皈依。 如《智慧成就》中所说： 三宝之主宰， 希求他处圆满乐， 何故欣乐于因地？ 光明之心性， 乃是三坛城之体性， 证悟之后专注而安住， 真实宣说乃为果之胜。 如是。 第三、皈依之方式，如同各自所出的观修引导，以及思维、时间和行持的方式，如经中所真实宣说。 第四、如何救护之方式，佛是究竟的皈依处和导师，因为修持他所开示的意义，而从怖畏中解脱，所以法是道， 僧是请求引导道的道友，像这样救护。 密咒的上师是三宝的事业由他一人成办，所以他是一切的总集。如《律生》中所说： 上师是佛，上师是法， 同样上师是僧众。
English
Having become the first Indra, there is not even a moment to arise attachment and clinging to the wealth of a Chakravartin. Gyaltsab Jampa said: Gods have death and transference, humans have universal seeking and suffering, in order to realize this truth. Wise people do not envy even the highest power of gods and humans. Because they have wisdom and the scriptures of the Tathagata, followers of faith. Because they know that this is suffering, this is the cause of suffering, this is the cessation of suffering, so they can see it. So it is said. Third, the explanation of the path common to great individuals is divided into two parts: entering the path through refuge, and the main practice of generating Bodhicitta. The first part is: From then on, take refuge. It is said that through these stages of the path, without wasting the leisure and endowment, but quickly generating the mind of definite renunciation that desires to be liberated from the three realms. By one's own strength alone, not to mention the fear of samsara, even the fear of this life cannot be overcome, which is established by प्रमाण (pramāṇa, Validity). Therefore, in order to be able to protect from that, one must take refuge in the refuge. The objects of refuge are the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, the Three Roots of Guru, Yidam, and Dakini, and the retinue of Dharma Protectors and Wisdom Deities. Having abandoned all the faults of one's own wrongdoings, liberated from the bonds of existence and peace, and possessing immeasurable qualities, therefore able to protect others, so they are seen with the certainty of knowing the reasons that they are eternally infallible and constant refuges. The intention is that oneself and all other sentient beings, parents who pervade the sky, in order to quickly transcend and liberate from the great fear of samsara. From now until the attainment of great enlightenment. With proper body, speech, and mind, respectfully, praying with speech, and with single-minded devotion in mind, take refuge. To explain this meaning slightly, there are seven points. First, the reason for taking refuge is: Jowo Rinpoche said: All vows are present, but without refuge there are none. As it is said, just as the foundation of all Buddhist vows is indispensable, the difference between inner and outer paths lies in whether or not there is refuge, and without relying on these refuges, there is no way to be liberated from samsara.
English
Regarding the objects [of refuge]: The objects of the causal refuge are the Three Jewels, which are included in the streams of others. The Three Jewels are viewed differently in the Lesser and Greater Vehicles. In this system of the unsurpassed Great Vehicle, the Buddha is the essence of the four kayas and five wisdoms, possessing twofold purity and being perfect in the two aims. The Dharma is the truth of stainless purity, included in the object to be expressed, cessation and path, and the scriptures that express it, appearing as words, phrases, and letters, both scriptural and realized. The Sangha are those who dwell on the level of noble bodhisattvas, possessing the qualities of knowledge and liberation, as well as the fellow practitioners of the accumulations and joining, and the noble shravakas and pratyekabuddhas. In mantra, in addition to that, the special objects of refuge are the guru, the source of blessings; the yidam, the source of siddhis; and the dakinis and dharma protectors, the companions in accomplishing activities. The guru is the embodiment of all the jewels, the yidam is the Buddha, and the dakinis and dharma protectors are the Sangha. However, they are emphasized and taken as objects of refuge. The object of the resultant refuge is one's own mind, the unity of emptiness and clarity, abiding in the essence of essence, nature, and compassion, which is the very nature of the Three Jewels. Moreover, taking refuge by vowing to the objects of refuge for the sake of accomplishing the result is the causal refuge. Entering the cause in order to manifest the Buddha within one's own mind, or primarily abiding in oneself as spontaneously present without seeking elsewhere, is the resultant refuge. As it is said in Yeshe Drubpa: In the lord of the Three Jewels, Desiring perfect bliss elsewhere, Why aspire to the cause? The mind of clear light Is the nature of the three mandalas. Having realized this, to rest in single-pointed equipoise Is truly taught as the supreme result. So it is. Third, the way to take refuge is as it appears in the individual instructions on visualization and meditation, and the way of thinking, the time, and the manner of acting are as explicitly taught in the texts. Fourth, the way in which they protect is that the Buddha is the ultimate refuge and teacher. Because one practices the meaning he taught and is liberated from fear, the Dharma is the path. The Sangha are the companions who lead the way, and in this way they protect. The guru of secret mantra is the one who accomplishes the activities of the Three Jewels, so he is the embodiment of all of them. As it says in the Domjung: The guru is the Buddha, the guru is the Dharma, Likewise, the guru is the Sangha.