Tibetan
་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྟེ་དུག་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་བརྩེགས་ལས། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བ་འགྲིབ་ཅིང་མི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྙེན་པར་མི་བྱ། བསྟེན་པར་མི་བྱ། མཐོང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཚེ་འདིར་ལྟོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟར་ཡུན་ཐུང་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་བློས་ལིང་གིས་བཏང་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དོན་གཏན་གྱི་འདུན་མ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་མ་འབད་ན་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་གཉིས། །སྔོན་ལ་གང་འོང་གཏོལ་མེད་པས། །སང་གི་ཚིས་ལ་མི་འབད་པར། །ཕྱི་མའི་དོན་དུ་འབད་པར་རིགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུས་བྱས་ནས། སྤྱོད་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་ཏེ་འདུས་ཤིང་བྱས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཇི་ལྟར་མི་རྟག་ན། ཚོམས་ལས། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་འཛད་ཅིང་། །བསླངས་པའི་ཐ་མ་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །འཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་མ་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་མི་རྟག་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་མ་འདས་པར་རགས་པ་སྣོད་བཅུད་ཆགས་འཇིག་ལོ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དང་ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་རྙིངས་ཤིང་འཕོ་བ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འཆར་ནུབ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཡུད་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་ལ། བྱེ་བྲག་མི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཅིང་འཆི་རྐྱེན་མང་བས་མྱུར་དུ་འཆི་ངེས་པ་བར་སྣང་གི་གློག་ཤར་བའི་མོད་ནས་ཡལ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། རི་གཟར་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་དང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ནུབ་རིར་ཕྱོགས་པ་དང་། །ཉིན་མཚན་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་འདི་དག་མཚུངས་པར་ལྡན། །ཅེས་སོ། །ཤི་བའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བློ་སྟོབས་གཉེན་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས། འཇིག་རྟེན་དང་ལྟར་སྣང་གི་ཆོས་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལྟར་རིང་དུ་བོར་ནས་ དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་ཆོས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསླབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐར་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི། སེམས་པ་ཡིད་དང་བྱས་པ་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །མི་དགེ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་ཆགས་མི་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བ་སྟེ། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོས་དམྱལ་བ། །འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས། ཆུང་ངུས་བྱོལ་སོང་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་མནར་བར་བྱེད་ལ། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱིས་ལས་དགེ་བ་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་བདེ་འབྲས་མྱོང་ཞིང་། ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་ ལས་དགེ་བ་བྱས་པས་ཐར་པ་རྣམ་གསུམ་གང་རུང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ལས་བསགས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ན་ནི་དཀར་ནག་འབྲས་བུ་སྨིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་ཞིང་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་མི་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་པོ་རང་རང་ལ་སྨིན་པ་དང་། ལས་རྣམས་འཕེལ་བ་འགྱུར་དང་བཅས་པས་རྒྱུ་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དེ་བས་ན། འཕེན་རྫོགས་དང་བྱས་བསགས་ལ་བཞིར་ཕྱེས་པའི་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡུལ་མཆོག་ལ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དམ་བཅས་པས་བསྡམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆ་བཅས་ཕྲ་མོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་འབད་པ་ཆེན་པོས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེའང་ཟག་བཅས་ཐུན་མོང་གི་དགེ་བ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་འདག །སྔགས་དང་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་བཀླགས་པས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། དང་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པས་མཚོན་རྣམ་རྟོག་དགེ་བའི་ལས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བས་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀའང་རང་གི་སེམས་ཁོ་ནར་རག་
Chinese
一切嗔恨和愚痴的根源就是恶友，如同毒树一般。如《宝积经》所说：何为恶友？凡是能使善法衰退，并与不善法相连者，都不要亲近，不要依止，不要看见。不仅如此，今生所见的景象都如同一场睡眠中的好坏梦境，短暂而无意义，应彻底放下，为了来世乃至究竟的利益，现在就应迅速努力，寻求暇满人身取精要之法，因为生命无常。如是说：明日与后世，何者先至无定准，莫为明日之计虑，应为后世而努力。如是说。第二是： 从“有为”开始，“应行持”。一般来说，显现为器情世间的一切，都是由因缘和合而成的有为法，因此没有什么是恒常的。经中说：诸比丘，一切有为法皆是无常。如何无常呢？《集经》中说：积聚终将耗尽，竖立终将倒塌，相遇终将离别，生存终将死亡。就像这样，无法超越无常的四边，粗略来说，器情世间的形成和毁灭，年月四季的变化，细微来说，每一刹那都在衰老和变化，如同太阳和月亮的升起和落下，刹那不停地流逝。特别是人生无常，不知何时会死，死亡的因缘众多，所以必定迅速死亡，如同闪电般瞬间消失。如《律藏》所说：山崖流水入大海，日月西山落日边，日夜须臾不停留，众生寿命亦如是。如是说。死亡之时，除了正法，智慧、力量、亲友、财富都毫无用处，所以应像丢弃唾沫灰尘一样，远离世间和表面的法， 按照诸佛菩萨的教导，行持清净的正法。第三是：从“天法”开始，“如法修学”。解脱的正法
English
The root of all hatred and ignorance is a bad friend, like a poisonous tree. As it is said in the Ratnakuta Sutra: What is a bad friend? Whoever causes virtue to decline and connects with non-virtue should not be approached, not relied upon, and not seen. Moreover, all the appearances of this life are like good and bad dreams in a single sleep, short-lived and meaningless. Therefore, one should completely let go and strive to accomplish the ultimate goal of future lives. Now, one should quickly strive to take the essence of leisure and fortune, because life is impermanent. As it is said: Tomorrow and the next life, it is uncertain which will come first. Do not strive for the affairs of tomorrow, but strive for the sake of the next life. So it is said. The second is: Starting from "conditioned," "should be practiced." In general, all that appears as the vessel and sentient beings is conditioned dharma, assembled from causes and conditions, so nothing is permanent. The sutra says: Monks, all conditioned things are impermanent. How is it impermanent? The Samucchaya Sutra says: All accumulations will eventually be exhausted, all that is erected will eventually fall, all meetings will eventually be separated, and all living will eventually die. Like this, it is impossible to go beyond the four extremes of impermanence. Roughly speaking, the formation and destruction of the vessel and sentient beings, the changes of years, months, and seasons. In detail, every moment is aging and changing, like the rising and setting of the sun and moon, passing by in an instant. In particular, life is impermanent, and it is unknown when one will die. There are many causes of death, so one will surely die quickly, like lightning that disappears in an instant. As it is said in the Vinaya Sutra: Mountain cliffs and rivers flow into the sea, the sun and moon set on the western mountains, day and night pass quickly in an instant, and the lives of beings are the same. So it is said. At the time of death, nothing but the Dharma, wisdom, strength, relatives, and wealth will be of any use. Therefore, one should abandon worldly and superficial dharmas like spitting out ashes, and practice the pure Dharma as taught by the Buddhas and Bodhisattvas. The third is: Starting from "divine Dharma," "study properly." The Dharma of liberation
Chinese
修持的基础或根本是：以对佛陀教法的信心，以及心（意）、身语之业的果报成熟，如理取舍善恶。如《宝鬘论》所说：“贪嗔痴及，彼所生之业，非善业，非善业者，痛苦及，如是诸恶趣。无贪无嗔无痴，彼所生之业，乃善业，善业者，一切善趣及，生生世世乐。”如是，由烦恼所引发的三门之业，以十分之大的罪恶不善业堕入地狱，中等的堕入饿鬼，微小的堕入旁生，从而前往三恶道，遭受剧烈痛苦的折磨。以相应的福德，以具足眷属的十善业往生善趣，享受安乐的果报。以出离心和菩提心所摄持的解脱分善业，获得三种解脱中的任何一种。如《三摩地王经》所说：“业已积累永不灭，轮回之中黑白熟。”如是，业的异熟永不欺骗，善恶之果不会混淆，成熟于作者自身。业会增长和改变，因此即使是微小的因，也会产生巨大的果报。因此，对于分为抛业、圆满业、已作业、积作业四种的，先前所造的罪业，连同其部分，要在殊胜的对境前忏悔，并且从内心深处发誓以后不再造作，以此来约束自己。对于善的根本，连同其部分，即使是微小的善根，也不要轻视，要以极大的努力来接受。此外，以有漏的共同善业，对三宝的所依进行顶礼和绕转，以此来清净以身体的三种不善业为主的罪业。通过念诵咒语和心咒，以及读诵诸佛的教言、经部和甚深续部，来清净以语言的四种不善业为主的障碍。以欢喜、欲乐和信心的信赖所引发，向三宝和三根本祈祷等，将分别念转化为善业的道路，以此来平息以意念的三种不善业为主的过患。善与恶都取决于自己的心。
English
The basis or root of practice is: to properly adopt and abandon good and evil with faith in the Buddha's teachings, as well as the maturation of the results of actions of mind (thought), body, and speech. As the "Ratnavali" states: "Attachment, hatred, and ignorance, and the actions they generate, are non-virtuous. From non-virtuous actions come suffering and all the lower realms. Without attachment, hatred, and ignorance, the actions they generate are virtuous. From virtuous actions come all the higher realms and happiness in all lives." Thus, the actions of the three doors, which are instigated by afflictions, with the great sin of the ten non-virtuous actions, lead to hell; the medium leads to hungry ghosts; and the small leads to animals, thus going to the three lower realms and being tormented by intense suffering. With corresponding merit, with the ten virtuous actions complete with retinue, one is born in the higher realms and experiences the fruit of happiness. With the virtuous actions of liberation division, which are held by renunciation and Bodhicitta, one obtains any of the three types of liberation. As the "Samadhiraja Sutra" states: "Actions accumulated will never be lost; in samsara, black and white fruits will ripen." Thus, the ripening of karma never deceives, and the fruits of good and evil are not confused, but mature in the author himself. Actions increase and change, so even a small cause produces a great result. Therefore, for the sins committed in the past, which are divided into four types: throwing karma, completing karma, done karma, and accumulated karma, together with their parts, one must confess before a supreme object, and vow from the bottom of one's heart not to commit them again in the future, thereby restraining oneself. For the root of virtue, together with its parts, even the smallest root of virtue, one must not despise, but must accept with great effort. In addition, with the contaminated common virtuous actions, by prostrating and circumambulating the supports of the Three Jewels, one purifies the sins that are mainly the three non-virtuous actions of the body. By reciting mantras and heart mantras, and reading the Buddha's teachings, sutras, and profound tantras, one purifies the obscurations that are mainly the four non-virtuous actions of speech. Instigated by joy, desire, and trusting faith, by praying to the Three Jewels and the Three Roots, etc., transforming conceptual thoughts into the path of virtuous actions, one pacifies the faults that are mainly the three non-virtuous actions of the mind. Both good and evil depend entirely on one's own mind.