Tibetan
རྒྱད་ཅུ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལའང་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ཡོད་པས་ཐུན་མོང་གི་མཚན་དཔེར་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། རླུང་སེམས་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་མཛད་པ་དང་། ཞི་བས་མི་ཐུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པས་ཚར་བཅད་པ་དང་། གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མཛད་དང་མཛད་པར་བྱ་བ་ གང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ནི་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་འཁོར་བའི་མཐའ་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བར་རྟག་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །རྟག་པ་དེའང་ཕྱོགས་རེར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་སྙེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཁྱབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་སོ། །གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་དབང་པོ་དང་འཚམས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། རིམ་གསུམ་ལས། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། ། བཞི་པ་མན་ངག་གི་དགོས་འབྲེལ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ནས་མྱུར་རྫོགས་བྱེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདམ་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གདོད་ནས་རང་བབས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུ་དང་འདག་རྫས་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྦྱང་བྱ་མེད་སྣང་གཉིས་འཛིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རགས་པ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་སྦྱངས་ཤིང་ཕྲ་བ་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའང་སྤངས་ཏེ། སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་འདོད་རྒུ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྩོལ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཡོད་པ་ལས་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་ཤུགས་ལས་གྲུབ་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་ལའང་དེ་དག་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པར་གྲུབ་ པའོ། །དབྱེ་ན། ཐུགས་ཐིག་ལས། བརྗོད་འབྲེལ་དགོས་པ་ཡང་དགོས་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཡན་ལག་བཞི་རུ་བཟུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱ། རྗོད་བྱེད། དགོས་པ། ཉིང་དགོས་བཞི། དེ་ལའང་གྲོལ་ལམ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན། སྔར་སྨོས་པའི་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་མཚོན་བྱ་རང་བཞིན་གཞིའི་རྒྱུད་དེ་བརྗོད་བྱ། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བརྡར་བཏགས་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ལམ་རྐྱེན་ཏེ་རྗོད་བྱེད། དེ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པས་བརྗོད་བྱ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་གོ་བ་ནི་དགོས་པ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དོན་བསྒོམས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉིད་དགོས་སོ། །ཐབས་ལམ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གླེགས་བམ་དང་བཅས་པ་ནི་རྗོད་བྱེད། དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་དགོས་པ། དེ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ། །འབྲེལ་བའི་དོན་ཀྱང་། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དང་། རྗོད་བྱེད་དགོས་ པ་གཉིས་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་དང་། དགོས་པ་ཉིང་དགོས་གཉིས་དེ་ལས་དེ་བྱུང་དང་། ཉིང་དགོས་དང་བརྗོད་བྱ་གཉིས་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ་ལ་གཉིས། མན་ངག་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གདམས་པ་དང་། འཁོར་ལ་གཏད་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ནས་གཤེགས་ཤུལ་འདི༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཞལ་གདམས་མན་ངག་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཁྱད་གཞིའི་གཞུང་ཉིད་ནི། རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཡང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ། ཁྱད་པར་དུའང་རྒྱུད་ལ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་དུ་ཐུག་པ། འཆད་པའི་ཚུལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཀུན་དང་མཐུན་ལ་དོན་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐེག་རིམ་ཀུན་གྱི་སྐྱེལ་ས་གནད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལམ་རིམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། མིག་འཕྲུལ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་དཀའ་བ་མེད་ཅིང་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་ཆོས་ཡོན་ཏན་གཞུང་འདི་ཉིད་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབེབས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པའི་ཚིག་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་སྤྱི་གོ་ཞིང་དེ་ལ་རྟོགས་དཔྱོད་གྱི་བསམ་པས་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འདིའི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་བར་ངེས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་འདི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུམ་པོ་དོན་དམ་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན། བརྟག་གཉིས་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །འཇིགས་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་དང་མུ་མེད་པའི་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་གཞིར་གྱུར་ པས་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་དེའི་བསྟན་པ་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་དང་། དེའི་ཟབ་གནད་ལག་ལེན་ཏུ་དྲིལ་པའི་མན་ངག་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་རང་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་གི་རང་སྣང་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཛམ་བུས་མཚན་པའི་གླིང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཐར་པར་དྲང་བའི་སླད་དུ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ་ངོ་མཚར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ནས་བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་། ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནའི་ཡུལ་སོགས་སུ་རིགས་མཆོག་གི་མངལ་དུ་སྐྱེས་པ་སོགས་གཞན་སྣང་འཆར
Chinese
རྒྱད་ཅུ་སྟེ། 这也与转轮王的某些方面相似，因此被认为是共同的特征。第五个是，平息业和烦恼的分别念以及疾病邪魔等，增长寿命福德财富和自性觉智的现证，自在地运用风心显现所摄的一切轮涅之法，以寂静无法制服的怨敌魔障邪引者等，以猛烈的悲心忿怒调伏，如实显现实相，在无有任何作为和所作的境界中，无有任何偏袒和分别，是任运成就的事业。以如此的事业调伏所化是常遍任运的自性。如同虚空存在一样，轮回的边际没有穷尽，轮回没有空尽之前，佛的事业不会断绝，是常有的。《现观庄严论》中说：“如是轮回有尽时，此之事业恒不断。”这样。这个常有也不是只偏向一方，而是如同遍布虚空界一样，遍布所有应调伏的众生界，没有偏袒。《宝性论》中说：“如是虚空无边际，于诸有情恒任运，无碍慧者彼即是，有情义利善安立。”这样。调伏所化的时候，与根器相适应，不错乱一切的意义，如实地不费力气自然而然地产生，是任运成就。《次第三篇》中说：“果功德任运成就，如意宝珠般显现。”这样。 第四，指示口诀的必要关联是：如此迅速圆满。这样说，以前广说的那样，所净的如来藏如同处于泥土中的宝珠一样，本来就自然安住于一切众生的相续中，以能净的共同和不共次第二者所摄的瑜伽如同水和洗涤剂一样的道来连接，所净的无有和有二取，粗大的客尘如同泥土一样清净，细微的种子习气也一起断除，清净的果
English
The tenth is that. It is also similar to the Chakravartin King in some aspects, so it is explained as a common characteristic. The fifth is: pacifying the conceptual thoughts of karma and afflictions, as well as diseases and evil spirits, etc.; increasing all the manifestations of longevity, merit, wealth, and self-awareness wisdom; freely wielding all the phenomena of samsara and nirvana contained within wind and mind appearances; subduing enemies, obstacles, and misleading influences that cannot be subdued by peaceful means through fierce compassion and wrath; manifesting the reality as it is; and in a state where there is no aim at anything to be done, without any partiality or discrimination, is spontaneously accomplished activity. Subduing beings to be tamed with such activity is the nature of permanence, pervasiveness, and spontaneous accomplishment. Just as space exists, the limits of samsara are inexhaustible, and as long as samsara is not empty, the activity of the Buddhas will not cease, it is permanent. The Ornament of Clear Realization says: "Likewise, as long as samsara exists, this activity will not cease." That is how it is. This permanence is not just inclined to one side, but just as it pervades the realm of space, it pervades the realm of sentient beings to be tamed without any partiality. The Uttaratantra Shastra says: "Thus, the limit of space is endless, constantly spontaneously accomplished for beings, the unobstructed wise one is, truly establishing the meaning of sentient beings." That is how it is. When the time comes to tame beings to be tamed, it is in accordance with their faculties, without mistaking the meaning of everything, and spontaneously arises without effort, it is spontaneously accomplished. The Three Successive Ones say: "The result, qualities, spontaneously accomplished, appear like a wish-fulfilling jewel." That is how it is. Fourth, the necessity of the instruction is shown: Thus, quickly complete. It is said that, as previously explained in detail, the essence of the Sugata, the basis to be purified, is like a jewel in the mud, naturally abiding in the continuum of all sentient beings from the beginning. Connecting with the path of yoga, which is contained within the two stages of common and uncommon purifiers, like water and detergent, the objects to be purified are the grasping of existence and non-existence, the gross adventitious stains are purified like mud, and the subtle seeds and habitual tendencies are also abandoned together. The purified result
Chinese
就像存在于地基中的功德显现出来，如意宝珠远离一切垢染，无需努力就能自然生出一切所需一样，能毫不费力地迅速成办自他二利。其中，必要联系的体性是：由能表和所表的存在，自然成立必要和究竟必要。定义是：存在必要等四法，它们相互依存，最终要成就果位，没有它们就无法产生的联系而成立。
English
Just as the qualities that exist in the ground manifest, and like a wish-fulfilling jewel that is free from all impurities, effortlessly producing everything desired, it swiftly accomplishes the benefit of oneself and others without effort. The nature of the necessary connection is that from the existence of the signified and the signifier, the necessity and ultimate necessity are naturally established. The definition is that the four dharmas, such as necessity, exist, and they are mutually dependent on each other, and ultimately, to accomplish the result, they are established as a connection that cannot arise without them. The divisions are: As it says in the 'Heart Drop': 'The necessary connection of what is said and the profound necessity, are held as four branches of cause and condition.' Thus, the four are: what is said, what is said about, the necessity, and the ultimate necessity. If we take the path of liberation as dominant, then the basis of practice mentioned earlier, the Sugata-garbha, is the signified nature of the ground, which is what is said; the stages of the path of practice, along with the imputed letters, are the signifying cause of the path, which is what is said about; hearing and thinking about this, understanding what is said in a general way is the necessity; meditating on the meaning of what is understood in this way, manifesting common and supreme accomplishments, is the ultimate necessity. If we take the path of means as dominant, then the co-emergent wisdom that is naturally present within oneself from the beginning is what is said; the essential instructions for realizing it, along with the scriptures, are what is said about; practicing its meaning, generating the special great bliss wisdom in the continuum, is the necessity; familiarizing oneself with it, manifesting the unchanging great bliss wisdom, is the ultimate necessity. The meaning of the connection is that what is said and what is said about are the knowable and the knowing; what is said about and the necessity are the means and what arises from the means; the necessity and the ultimate necessity are what arises from that; the ultimate necessity and what is said are established as a connection of one taste in essence. Fifth, advising the retinue and entrusting the teachings, there are two parts: advising that these essential instructions are very profound, and entrusting them to the retinue along with aspiration prayers. The first is taught from 'cause and effect' to 'these traces of departure,' that is, the quintessential teachings of the oral instructions of the stages of the path, the excellent basis of the Dharma itself, is the ocean of Dharma of the Paramita Vehicle, which takes the cause as the path, and the Secret Mantra Vajra Vehicle, which takes the result as the path.