Tibetan
ང་མདའ་ལྟར་འཕང༔ རྩོལ་བ་རིམ་བསྐྱེད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིས༔ ལུས་བདེ་ངག་སྙན་སེམས་གནས་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ ཐུན་མཚམས་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་དལ་བར་བཞག༔ སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་སེམས་གནས་བསྒྲུབ༔ དེ་ལ་གོམས་ནས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འོག༔ ཤེས་རབ་སྦས་པའི་རང་གཟུགས་ཙཎྜ་ལི༔ ཨ་ཤད་གསལ་གདབ་རླུང་གིས་བསྐུལ་ལ་སྦར༔ དབུ་མའི་ལམ་ཞུགས་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔ སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡིས༔ དེ་ཉིད་གསོས་བཏབ་སླར་ཡང་ཆེས་ཆེར་འབར༔ རྩ་ཁམས་དྲོད་བདེས་གང་ནས་མི་རྟོག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་ནི༔ རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་སྟེ༔ གཏུམ་མོའི་སྒྲུབ་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིན་མོའི་རྗེས་ཐོབ་ཀུན༔ མ་དག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་དང༔ དག་པ་སེམས་ཙམ་ སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་བལྟ༔ རླུང་སེམས་ཕྱག་རྒྱར་ལྡང་བས་སློབ་པ་དང༔ མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་བདེ་བར་རོལ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་ཡིན་ཤེས་ནས༔ གཉིད་དུས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལ༔ མཉམ་བཞག་སྟོང་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དྲངས་པ་ལས༔ དཔེ་དང་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྩོལ་མེད་འཆར༔ རྗེས་ཐོབ་འདུན་པའི་སྟོབས་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱིས༔ རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་སྤྲུལ་སྒྱུར་རྩལ་ཆེན་སྦྱང༔ སྟོང་ཆེན་ངང་བསྡུ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་གདངས༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་མཁའ་ཁྱབ་ཚོམ་བུར་བསྒྲུབ༔ ཚེ་འདིར་གོམས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན༔ རླུང་སེམས་བསྡུ་ཞིང་འཕོས་ཏེ་ངང་ལ་གཞག༔ བར་དོའི་སྣང་གྲག་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྲེ་བས་མཚམས་སྦྱར་རོ༔ དེ་ལྟར་རྩ་ཁམས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྷ༔ རང་བྱུང་གསལ་གདབ་སྦྱོང་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱ༔ ཁ་སྦྱོར་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༔ གཏུམ་མོའི་མེས་མཆོད་འབར་འཛག་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔ དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཁང་ཉམས་དགའ་བར༔ ཞུ་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་དང་གཏོར་མར་རོལ༔ མི་རྟོག་ངང་ཐིམ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལུགས་འབྱུང་ ཀུན་སྣང་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ རྨི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ རྣམ་སྨིན་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འཕོ༔ སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འཆར༔ གང་ཡང་ཉམས་རྟོགས་ཆེས་ཆེར་མཆེད་པ་ན༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་ཉམས་ལེན་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ༔ ཡུལ་དང་དུས་དང་ཐབས་དང་མཚོན་བྱ་བ༔ རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཡུལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་པད་ཅན་རབ་ཡིན་ལ༔ རི་མོ་དུང་ཅན་གླང་སྣ་རི་དྭགས་འབྲིང༔ དེ་ལ་པད་ཅན་བཞིན་ཟླུམ་པདྨའི་མདོག༔ རུ་སྦལ་ལུས་དབྱིབས་བྲང་མཛེས་ནུ་མ་མཁྲེགས༔ ལྟེ་བར་གྱེན་འགྲེང་གཉེར་མ་གསུམ་ཡོད་པ༔ མཆོག་གྱུར་རཀྟ་འོ་མའི་མདོག་ཏུ་སྣང༔ རི་མོ་ཅན་ནི་ཁྲོ་གཏུམ་ནུ་མ་ཟབ༔ ལུས་ཐུང་བྱིན་པ་ཕྲ་ཞིང་གསུས་པ་སྦོམ༔ དུང་ཅན་མ་ནི་བོང་འཚམས་ཡིད་དུ་འོང༔ སྐྲ་དང་སྣ་རྩེ་རིང་ཞིང་ནུ་མ་མཁྲེགས༔ གླང་སྣ་ཅན་ནི་ལུས་ཆེ་བྱིན་པ་སྦོམ༔ བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་ཆགས་ལྡན་ཆང་དྲི་བསྣམ༔ རི་དྭགས་ཅན་ནི་དཀར་དམར་རི་དྭགས་མིག༔ སྤྱོད་ལམ་སྙོམས་ཞིང་ནུ་མ་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ༔ རིགས་ཅན་རྣམ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་འམ༔ སྒྲུབ་ པོ་ལ་གུས་གསང་ཐུབ་ཆགས་པ་ཆེ༔ བདེ་བ་བཟོད་མེད་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་མཁས༔ བཅུ་དྲུག་ཉི་ཤུ་ཉེར་ལྔའི་ན་ཚོད་ཅན༔ ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་རྫས་སྔགས་དམིགས་པས་དགུག༔ དེ་ནས་ཉམས་དགའ་བག་ཕེབས་དབེན་གནས་སུ༔ ཐུན་མོང་ཆོས་ཀྱིས་བློ་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང༔ ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ལྷག་པར་འབོགས༔ རིམ་གཉིས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ངེས་པ་དང༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པའི་བློ༔ ཟུངས་ཐུབ་བརྟན་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱ༔ མདོར་ན་བརྟག་དང་དགུག་དང་སྦྱང་བ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་ཉེར་བསྡོགས་བསྒྲུབ༔ ཐབས་ནི་ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་སྤྲས་བཀུ་མཉེ་བྱ༔ བཅུད་ཅན་ཟས་བསྟེན་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་སྦྱང༔ འབོལ་བའི་གདན་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོད་ནས་ཀྱང༔ བལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་གཏམ་དང་མདངས་བསྐྱེད་སོགས༔ བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ལྷར་གསལ་བྱིན་བརླབ་འདོད་པ་མཉམ་ལྡན་པའི༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྡོག༔ འཁྱུད་དང་སྤྲད་དང་དལ་བུས་བསྲུབས་པ་ཡི༔ སྦྱོར་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་རིམ་གྱིས་དབབ༔ འཁོར་ལོའི་ལྷ་མཆོད་སྙོམས་འཇུག་རླུང་སྦྱོར་བཅས༔ བསྐྱིལ་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་གོང་དུ་སྤོར༔ གསང་བའི་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་རླུང་སེམས་བཅས༔ ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མྱང༔ ལུས་ངག་འགྱུར་དང་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པའི༔ འཕྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་མི་ཉམས་གཟུང༔ དུད་འགྲོའི་འགྱུར་དང་རླུང་གདངས་དམིགས་པའི་མདའ༔ བཙན་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་གནས་སུ་ལྡོག༔ སེང་གེ་རྣམ་རོལ་བྲབ་དང་གཞིལ་བ་ཡི༔ སྒྱུ་རྩལ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔ སེམས་བཟུང་འཛིན་མེད་མཁའ་སྒྱུར་རྣམ་དག་པའི༔ རྒྱས་འདེབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད༔ གང་ཡང་སྔོན་དུ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསླབ༔ དངོས་གཞི་རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་རིམ་པ་བཞིན༔ སྟེང་དང་རྒྱབ་དང་འདེགས་དང་མཉམ་པ་དང༔ འོག་ནས་སྦྱོར་བའི་འཁྲིག་ཐབས་གཙོ་བོ་སྟེ༔ གཞན་ཡང་གཡས་གཡོན་མདུན་ནས་རོལ་པ་སོགས༔ འདོད་པའི་རྩེད་འཇོ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ དབབ་ལ་མཁས་པ་དལ་བུ་རུ་སྦལ་འགྲོས༔ གཟུང་ལ་མཁས་པ་རྩེ་གཅིག་ཐེམ་བུ་བཞིན༔ ལྡོག་ལ་མཁས་པ་བཙན་ཐབས་མདའ་ལྟར་འཕང༔ འགྲེམས་ལ་མཁས་པ་ཡུར་བ་བཞིན་དུ་ཁྱབ༔ ཁྱད་པར་ཟག་མེད་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་སྦས༔ བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ངང་དུ་ཡུན་རིང་བཞག༔ དེ་ཚེ་བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་སྦ༔ ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་དེ་ཡང་མི་རྟོག་ངང༔ སྦས་ཤིང་གོམས་པ་བདེ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒྲུབ༔ ཐབས་དེས་མཚོན་པའི་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི༔ ཉམས་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་ལྡན་ཀྱང་འདི་ཞེས་དཔེས་མི་མཚོན༔ མངོན་སུམ་གྱུར་ཀྱང་རྟོགས་པས་མ་བསླད་པ༔ ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་བྱ་བ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ༔ ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་འཛིན་པ་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཔེ་ཡི་ཚུལ་དུ་འཆར༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་བདེ་བས་ཚིམ་པ་ལས༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཀུན་བདེ་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡབ་ཡུམ་གཟུགས་སྣང་ཐབས་ཤེས་རང་བྱུང་ལྷ༔ འདུ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུ་འཕྲོད་བྱེད་པ་ཡིས༔ རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་རྩེ་གཅིག་རང་དབང་བསྐུར༔ རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ ཟག་མེད་ཚོར་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཨ་ཧྃ་རང་སྒྲས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད༔ ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་རྒྱུན་མི་འཆད༔ བསྐྱིལ་དང་ལྡོག་དང་འགྲེམས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སོགས༔ གང་སྣང་བདེ་ སྟོང་རོལ་པར་ཡོངས་ཤར་བས༔ འཁོར་འདས་གཞིར་བཞེངས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྣོད་བཅུད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞིང་དང་སྐུར༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལས༔ དེ་བཞིན
Chinese
我如箭般射出，以不间断的精进努力，身得安乐，语得悦耳，心入于不死之境。于座间修习轮转，缓而行之。时而以金刚念诵，令心安住。于此熟习之后，于幻化轮之下，智慧隐秘的自性旃陀利（藏文：ཙཎྜ་ལི），点燃阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之光明，以风催动而燃之。入于中脉之道，催动轮之本尊众。从顶轮的吽字（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，以乐之明点，滋养彼，复又炽燃。脉与界充满暖乐，从无分别之，智慧显现，送入法性界。甚深生起次第之近修与近成就，乃是风瑜伽与轮转之结合。以拙火之修持，乐空无别之，大成就之彼性得以显现。道之支分，日间之后得，皆如不净幻化之八喻，以及清净唯心，视万象为空明之本尊身。风心升起为手印，由此修习，于无学双运幻化之乐中嬉戏。知晓诸法自性为空明之后，睡眠之时，于心间不坏明点中，引生等持四空之体验，从而，譬喻与意义之光明无勤显现。后得之欲力与风瑜伽，修习梦中识梦与幻化大神通。大空性中收摄，悲心幻化之音声，以一印展开，修习遍满虚空之坛城。若此生未能显现串习，则收摄风心，转移至本性之中。中阴之显现、声响、分别念，与本尊咒语，融入大智慧中而作连接。如是脉界明点无别之本尊，以自生光明点燃，三种修持，身语意之智慧化为道用。行双运灌顶与金刚念诵，以拙火之火供，燃滴之歌赞颂。于充满暖意的悦意殿堂中，享用融乐之受用，会供与朵玛。于无分别中融入，升起为幻化之本尊身。逆行光明，法性之界，顺行，万象显现，能生之种子字之云。修习梦中一印展开之神通，以风心无别坛城会供，令异熟三门转移为金刚三身。生死中阴
English
I shoot like an arrow, with ceaseless effort and continuous striving, achieving bodily ease, eloquent speech, and a mind abiding in the deathless state. Practice the wheel in sessions, slowly and deliberately. At times, stabilize the mind with Vajra recitation. Having become accustomed to this, beneath the wheel of emanation, the self-nature of wisdom concealed, Caṇḍālī, ignite the clear A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), fanning it with the wind. Enter the central channel, activating the deities of the wheel. From the Haṃ (Tibetan: ཧྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) at the crown of the head, with the bindu of bliss, nourish it, and it blazes even more intensely. When the channels and elements are filled with warmth and bliss, from non-conceptualization, wisdom manifests, carried into the realm of Dharmata. The profound generation stage, approach and close approach, is the yoga of wind combined with the wheel. Through the practice of Tummo, the inseparability of bliss and emptiness, the very essence of great accomplishment is revealed. All the post-meditation activities of the path, such as the eight examples of impure illusion, and pure mind-only, view all phenomena as the deity body of emptiness and clarity. When wind and mind arise as mudra, through learning and non-learning union, revel in the bliss of illusion. Knowing that all phenomena are by nature empty and clear, during sleep, in the indestructible bindu at the heart center, draw forth the experience of the four emptinesses in samadhi, from which the light of example and meaning effortlessly arises. With the power of post-meditation intention and wind practice, train in the great skill of recognizing dreams and transformation. Gathering into the great emptiness, the sound of compassion and illusion, unfolding the one mudra, practice the mandala pervading space. If familiarity is not manifest in this life, then gather and transfer wind and mind into the natural state. Blend the appearances, sounds, and thoughts of the bardo with deity mantras, and connect them with great wisdom. Thus, the channels, elements, and bindus, inseparable deities, ignite the self-arisen light, and through the three trainings, transform the wisdom of body, speech, and mind into the path. Perform union empowerment and Vajra recitation, praise with Tummo's fire offering, blazing and dripping songs. In a delightful assembly hall filled with warmth, enjoy the bliss of melting, the tsok and torma offerings. Dissolving into non-conceptualization, arise as the illusory deity body. The light of reverse flow, the realm of Suchness, the arising of the flow, the clouds of seed syllables that are the cause of all appearances. By training in the skill of unfolding the one mudra in dreams, with the wind and mind inseparable, through mandala assembly practice, transform the three doors of ripening into the three Vajra bodies. Life, death, and bardo.
Chinese
周遍三身任运成，殊胜成就无勤现，任何觉受极增长，智慧觉性灌顶修，乃是大乐成就之次第，处所、时间、方法与所表，以四种相貌定能成就。处所乃是莲花母，纹路海螺牛鼻与鹿次之，其中莲花母如莲花般圆，身形似龟，胸部美丽乳坚挺，脐间有向上之三道皱纹，显现为殊胜血乳之色。纹路母则忿怒乳房深，身短臀细腹膨胀。海螺母则身量适中悦意，头发鼻尖长且乳坚挺。牛鼻母则身大臀膨胀，面色明亮具贪恋，带有酒香。鹿母则眼如白红鹿眼，行为稳重乳房圆而卷曲。五种种姓任何皆可，或对修行者具敬具密能生贪，善于无有忍耐之乐之幻术，具十六、二十、二十五之年龄，善加观察以物咒意引。之后于适意安乐之寂静处，以共同法善调心续，尤其赐予甚深灌顶，增上誓言，二次第之暖相生起定解，及于密咒行无有怖畏之心，能忍稳固极增长。总之，观察、迎请与调伏，以三种前行成办安乐之近取。方法是沐浴装饰做按摩，食用滋补之食，修习脉气幻轮，于柔软之垫上父母双运，观视生贪之语及增光等，以三学策发安乐之业。明观本尊加持，具足欲乐之，以三种认识令庸俗之显现执着退还。拥抱交合与缓慢揉搓之，以三种结合之方便次第降下安乐。轮之本尊供养，等持风之修习等，以三种稳固之方便将安乐向上提升。 秘密之脉与明点气心等，以三种和合品尝俱生之乐。身语变化与等持专注之，以三种幻轮不失安乐受持。 畜生
English
The three bodies are spontaneously accomplished, Supreme attainments arise effortlessly. When any experience and realization greatly increase, The practice of wisdom and awareness empowerment Is the path to achieving great bliss. Place, time, method, and symbol, Through these four aspects, it will surely be accomplished. The place is the lotus mudra woman, the best, With lines, conch, cow-nose, and deer being intermediate. Among them, the lotus woman is round like a lotus, With the color of a lotus. Her body is shaped like a turtle, her chest beautiful, her breasts firm. In her navel, there are three upright wrinkles. She appears as the supreme color of red blood and milk. The lined woman is wrathful, with deep breasts, A short body, thin buttocks, and a swollen belly. The conch woman is of moderate size and pleasing, With long hair and nose tip, and firm breasts. The cow-nose woman has a large body and swollen buttocks, Her complexion is clear, full of desire, and carries the scent of alcohol. The deer woman has white and red deer eyes, Her conduct is balanced, and her breasts are round and curved. Any of the five types of women are suitable, Or one who has great respect, secrecy, and attachment to the practitioner, Skilled in the art of unbearable bliss and desire, Of the age of sixteen, twenty, or twenty-five. Examine her well and attract her with substances, mantra, and visualization. Then, in a pleasant, comfortable, and secluded place, Thoroughly purify the mind stream with common Dharma. Especially bestow the profound empowerment and increase vows. When the signs of warmth from the two stages of practice are certain, And the mind is without fear in secret mantra practice, Generate a strong and stable mind. In short, examination, invitation, and taming, Accomplish the preliminaries for bliss with these three. The method is to bathe, adorn, and massage her, Consume nutritious food, and practice the channels, winds, and magical wheels. On a soft cushion, the father and mother sit together, Looking, speaking words of desire, and enhancing radiance, etc. Encourage the activity of bliss with the three trainings. With the deity clearly visualized, blessed, and full of desire, Reverse ordinary appearances and attachments with the three recognitions. Hugging, joining, and gently rubbing, Gradually descend bliss with the three methods of union. Offering to the deities of the mandala, entering into absorption, and practicing wind, Raise bliss upwards with the three methods of stability. The secret channels, bindus, winds, and mind, Experience innate bliss with the three unions. Changes in body and speech, and one-pointed concentration, Hold onto undiminished bliss with the three magical wheels. Animals