Tibetan
གས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་བགྲོད་ལམ་དུ་མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་མཇལ་ཏེ་གདན་ས་མཐིལ་དང་ཟངས་རི་མཁར་དམར་རྣམས་སུའང་རྟེན་མཇལ་དང་ཚོགས་གསོག་གང་ལྕོགས་བྱས། ཡར་ཀླུང་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་སྙན་ཤལ། གསེར་གསོལ། སྟོང་མཆོད། ཨོ་རྒྱན་སྐུ་ཚབ་མདུན་བཀའ་བརྒྱད་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ། རྩེས་ཐང་གང་པོ་རིའི་ལྷ་ཁང་དུ་ཚོགས་འཁོར་དང་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲགས། ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་དང་འབུམ་པ་རྣམ་གསུམ་རིམ་པར་མཇལ་ནས་འབྲེལ་འཇོག་མཆོད་འབུལ་སོ་སོར་ཞུས། ཤམ་པོ་གང་འདབས་སུ་གཏེར་གསར་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་མདོས་ཤིག་བཏང་། ལམ་ཞོར་སྲོང་བཙན་བང་སོ་མཇལ། ཤེལ་བྲག་ཏུ་དཔོན་སློབ་སུམ་ཅུ་སོ་བགྲང་གིས་གཏེར་གསར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་སྦྲེལ་མའི་སྒྲུབ་ཆེན་སྨན་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ཞག་བདུན་པ་ཞིག་བྱས་པས་ཐོག་མཐའ་རྣམས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པའང་འདི་དུས་རྙེད། ལ་བརྒལ་ནས་གྲི་གུ་བརྒྱུད་ལྷོ་བྲག་སྨྲ་བོ་ལྕོག་ཏུ་ཕྱིན། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་རྣམས་ ལ་མཆོད་འབུལ་གསོལ་འདེབས་དང་རྟེན་མཇལ་ཞུས། ལམ་བར་ཆོས་དབང་བཀའ་བརྒྱད། བན་པ་ཕྱག་རྡོར། གུ་རུ་ལྷ་ཁང་རྣམས་ལའང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་སོགས་བྱས་ནས་མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་མཇལ། མཁར་ཆུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་དུ་གཏེར་གསར་ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ཞག་ལྔ། ལྷ་མོ་མཁར། དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་རྣམས་སུའང་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ནས་རིམ་པར་བཏེགས་ཏེ་གསས་མཁར་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན། རྟེན་མཇལ་དང་མར་པའི་སྐུ་བརྙན་མདུན་དང་གཉའ་གཉའ་ལུང་བསྟན་ཕུག་རྣམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བྱས། སྒྲུབ་མཚོ་པདྨ་གླིང་མཇལ། ལྷ་ལུང་དང་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མཇལ་བགྱིས། ཡར་འབྲོག་བརྒྱུད་ལྕགས་ཟམ་ཆུ་བོ་རིར་ཕྱིན། སྒྲུབ་པ་དང་ཚོགས་འབྲེལ་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲགས་ཞིག་ཀྱང་བགྱིས། སྲིན་པོ་རིའི་བདེ་མཆོག་མདུན་ཚོགས་མཆོད་གསོལ་འདེབས་ལ་ཆེད་དུ་སོང་། ལམ་ཞོར་གཞུང་སྤེ་ཤིང་དུ་ཕྱིན། མར་རྔོག་གི་གདུང་རྟེན་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་གསོལ་འདེབས་བྱས། བྱེ་ལ་བརྒལ་བའི་ལམ་ཞོར་རྟེན་མཆོད་རྣམས་མཇལ་ནས་ལྷ་ལྡན་དུ་སླེབས། སྐུ་རིམ་གྲུབ་པའི་སྙན་ཞུས་ཕུལ། ཟླ་བ་བཞི་པར་མཚུར་ཕུར་སླེབས། ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ཁེལ་བས་འཆམ་མཇལ་བྱས། པདྨ་ཁྱུང་རྫོང་དུ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཞབས་བརྟན་གཏེར་གསར་ཚེ་དཀར་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བཀའ་ཕེབས་ལྟར་གྲོལ་ནས་སྟོན་འཁོར་རྣམས་གླིང་ཁར་དབྱར་གཟིགས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་གཅར་ནས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་ཚེ་དཀར་གྱི་དབང་རྒྱས་པར་ཕུལ། ཚེས་བཅུར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་གསན་བཞེད་མཛད་པར། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེར་བཞུགས་པས་ཁོང་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཉིད་ཁམས་སུ་ཕེབས་ནས་མཐོང་གསལ་མ་བྱུང་བར་གཏེར་གསར་མི་གསན་གསུངས། ཚེས་དགུ་ནུབ་མནལ་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཞིག་གཟིགས་པས་ཐུགས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ནས་ཚེས་བཅུ་ཉིན་ཀར་འབྲུག་སི་ཏུ་དཔའ་བོ་གཙོས་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཉི་ཤུ་སྐོར་གྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་གསན། དེ་རྗེས་འབྲུག་པ་ཉིད་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ཆོས་བདག་ཡིན་འདུག་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་གསན་བཞེད་ལྟར། ཀར་འབྲུག་གཉིས་ཆོས་དབང་སྤྲུལ་སྐུ་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཟབ་བདུན་ཚེ་བདག་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་རྒྱུད་བཤད་ཕྱག་ཁྲིད་ཞལ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཕུལ། བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བདེ་གླིང་ཆོས་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་གསན། སླར་མཚུར་ཕུ་ གདན་སར་ཕེབས། རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དབོན་སྤྲུལ་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། དོང་སྤྲུགས་ཆ་ལག་བཀའ་སྲུང་བཅས་པ། ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་རྫོགས་པར་ཕུལ་བས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་བཀོད་ལྟར་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྐུ་རིམ་རྩ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྲིགས་སོང་། གནས་ནང་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གདན་འདྲེན་མཛད་པ་ལྟར་ཕེབས། རྟེན་མཆོད་རྣམས་མཇལ་ཁ་ཞུས། དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ལའང་གཏེར་གསར་ཕུར་པའི་དབང་ལུང་ཕུལ། དེ་དག་གི་སྐབས་མཚམས་རྣམས་སུ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་དཔའ་བོ་གོང་མའི་མདུན་ནས་གསན་པའི་ཀར་རྙིང་གི་དབང་ལུང་རྒྱུན་དཀོན་པ་མང་དུ་ཞུས། ཡར་འཁོར་ནས་མཚུར་ཕུའི་ལྷ་ཆེན་ཛཾ་གླིང་རྒྱན་དང་། དུས་མཁྱེན་སྦུག་སོགས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཞིབ་མཇལ་དང་། མཆོད་པ་གསོལ་འདེབས་གང་ནུས་ཞུས། མཚུར་ཕུ་རྒྱལ་ཚབ་པ་ལའང་སྔ་རྗེས་རྣམས་སུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚེ་དཀར་སོགས་བཞེད་པ་བསྐངས། མདོ་ཁམས་སུ་ཕེབས་པའི་བཅའ་གཞི་དང་སྐར་འཛིན་ལྷ་བསང་སོགས་མཛད། ངེད་རང་ཉུང་བསྡུས་ལྷ་ལྡན་མི་དབང་མདུན་ཐོན་ཕྱག་སོགས་ལ་ཕྱིན། འདི་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་རྭ་སྒྲེང་ཡིན་པས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཛད་ཅིང་གཏེར་སྟོན་ལའང་མཛོད་ དར་གནང་རྒྱུ་བསྐུར། བོད་ཁམས་སྤྱི་ལུང་ཕབ་ནས་བསྐུར་འོང་དགོས་ཚུལ་གསུངས། ཇོ་ཤཱཀ་རྣམས་ལའང་མཇལ་ཕྱག་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཞུས། ཕྱིར་ལམ་ཡེར་པའི་གནས་རྟེན། འཕན་ཡུལ་བཀའ་གདམས་གདན་ས། སྟག་ལུང་། རྭ་སྒྲེང་སོགས་མཇལ་ནས་གསང་གཞུང་དུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དཔལ་སྤུངས་སྒར་པ་སླེབས་པ་དང་འཛོམ། ནག་ཆུ་ཁར་མཚུར་ཕུའི་སྒར་ཆེན་ཡང་ཕེབས་ཤིང་དབང་དབུ་ཞྭ་ཞུ་མཁན་མང་། འགའ་ཞིག་ནས་ཆུ་ཆེན་གྱིས་བཀག་པ་སོགས་གཅག་མལ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་རྒྱུན་རིང་དུ་འགོར། བེར་ཤ་གསུམ་མདོ་སོགས་བརྒྱུད་སྒིས་སྣར་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ནང་ཕེབས། སྒར་ཆེན་ཡང་ཕེབས་ཐུབ་པར་ལྷན་རྒྱས་ཞལ་འཛོམ་ཞུས་ནས་དཔལ་སྤུངས་སྒར་པ་སྔོན་དུ་བཀྱགས། རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལོ་ཀརྨ་དགོན་དུ་ཕེབ་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་བཞུགས། འདི་ཕྱིན་དགོན་ཁག་སོ་སོའི་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ཕེབས་བསུ་བྱོན་ནས་དབུ་ཐོན་བཞག་པ་དང་། ལམ་འཁོད་དགོན་པ་རྣམས་ནས་གདན་འདྲེན་ཀྱང་ཞུ་འདུག་པས་བྲེལ་གཡེང་ཆེ། སོ་སོར་དབུ་ཞྭའི་མཇལ་ཁ་ཙམ་དང་། བླ་གྲྭ་སོ་སོའི་འདོད་བཞེད་ལྟར་ངོས་ནས་དབང་དང་རྗེས་གནང་ཅི་རིགས་བྱས། བཀྲ་ཤིས་དབུ་མི་ཐང་དུ་དབོན་སྤྲུལ་དང་སྡེ་དགེའི་ཆིབས་ བསུ་མདུན་འཁོར་ཞིག་ཀྱང་འབྱོར། གཏེར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་བྱོན་པ་ལ་ཁོང་གི་ཆོས་སྐོར་ཁ་ཤས་འདུག་པ་ཞུས། སྤྱི་འབྱམས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་ཉིན་གསུམ་འཚོགས། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་ཚེ་དབང་ཡང་ཕུལ། ཟུར་མང་དགོན་ཁག་སོགས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ཅི་མགྱོགས་སུ་བྱོན་ནས་འབྲི་ཆུའི་གྲུ་བརྒལ། རྩ་བརྒྱད་ཐང་དུ་སླེབས་པའི་སྐབས་སྡེ་དགེའི་མདུན་ནས་གཉེར་པ་ཞིག་དར་བཏང་མངགས་བྱུང་བ། ཁོ་བ་ཧོར་འདྲ་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་ཆས་འདྲ་བ་བྱས་འདུག་པ་མཆོད་ཡོན་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་འདྲ་བ་སྙམ་ནས་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དབང་ཐང་རྫོགས་ཉེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པར་འདུག །ཨ་ལོ་ཞེ་དགའ་ནས་གདན་སར་ཕེབས་པའི་ནངས་མོ་མཆོག་སྤྲུལ་ཉིད་ལ་ཐུགས་དགའ་སྡུག་མཐོ་དམན་འདྲ་ཞིག་བཞུགས་འདུག་པས། ལམ་བར་ལྷགས་པ་ལ་ཁག་བསྙད་ནས་ཤིན་ཏུ་བཤུམ་པ་སོགས་ལམ་བཀྲ་མི་ལེགས་ཙམ་བྱུང་། དགོན་ཡུལ་རྣམས་ནས་རྐྱ་ཐབ་བསུ་བ་བཅས་རྒྱས་པའི་ཐང་དུ་བཞུགས། ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུའི་སྔ་དྲོར་དགོན་ཐོག་ཏུ་སེར་སྦྲེང་རོལ་བསུ་རྒྱས་པ་བཅས་ཕེབས་ནས་འདུ་ཁང་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་དབང་གནང་། ཚོམ་ཆེན་དུ་དགའ་སྟོན་དང་མགུལ་དར་དབོན་སྤྲུལ་ཉིད་ཀྱིས་ གནང་བར་མཛད། ངེད་རང་ཡང་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན། མ་རྒན་ཁམས་བདེར་ཡོད་པ་དང་འཕྲད་ནས་རེ་ཞིག་ངལ་གསོ་ཞོར་གསོལ་བརྒྱ་སོགས་བགྱིས། ཉི་ལྡོག་སྐབས་ཕུར་བསྙེན་ཕུར་ཟློག །རྗེ་བཙུན་མའི་བསྙེན་པ་སོགས་རྒྱུན་ལྟར་བགྱིས། འདི་སྐབས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སྡེ་དགེར་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བྱོན་ཞོར་གཏེར་ཁ་འགའ་རེ་བཞེས། ཁྲའོ་ཐང་དུ་ཁྲག་གྲིབ་འདྲ་བའི་བསྙུན་གཞི་ཚབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཕེབས་ནས་གྲིབ་སེལ་སོགས་མཛད་པས་སྐུ་ཁམས་དྭངས་ནས་རྒྱལ་སར་ཕེབས། རྡོ་ཁོ་མར་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཆེན་དང་ཁྲོ་རོལ་ཟློག་པ་མཛད། ངེད་ལ་སྐུ་རིམ་དོན་འོང་དགོས་པའི་གསུང་ནན་བྱུང་བ་ལྟར་སོང་། རྣམ་པ་གཉིས་དང་མ་ཡུམ་སྲས་སོགས་མཇལ། ཁྲོ་རོལ་སོགས་ལ་ཕྱིན། སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེས་ལྗགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཅན་གནང་། གཏོར་ཟློག་བོར་བ་རླུང་ལྟས་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཞེལ་བས་གཏེར་སྟོན་ཚང་གིས་ཡང་ཟློག་ཞག་གཉིས་གསུམ་བཅས་སོང་། ཕྲན་ནས་སྐུ་རིམ་དུ་དཀོན་སྤྱིའི་ཟོར་ཟློག །ཇོ་ལུགས་འཇིགས་བྱེད་དྲུག་ཅུ་ཞིག་བཏང་། སྤྲུལ་གཏེར་སྡེ་དགེ་མ་སྲས་བཅས་ལ་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་དབང་ཚང་བ་བསྐུར། ས་ལུག་གསར་ཚེས་ནང་ཁྲོ་མཎྜལ་ཐང་དུ་བསྟན་སྲིད་རིམ་གྲོར་དགོན་པ་གསར་འདེབས་ དགོས་པའི་ལུང་བྱང་ལྟར་དཔོན་སློབ་ཚང་མ་ས་གཟིགས་བྱོན། འདི་སྐབས་ཁ་བ་དཀར་དམར་ནག་པའི་རིམ་གསུམ་ཡོད་པ་ཞིག་བབས་པ་ཕྱིས་སུ་མི་དགེ་བའི་ལྟས་སུ་སྣང་། མཎྜལ་ཐང་དུ་ཚོགས་འཁོར་དང་། རྗེ་ཀུན་གཟིགས་རིན་པོ་ཆེས་གསང་སྙིང་རྒྱུད་བཤད་རྟེན་འབྲེལ་མཛད། གཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ། བུམ་གཏེར་སྦ་བ་སོགས་གྲུབ་ནས་སླར་འཁོར། འདི་ཐད་གཏེར་བྱོན་སྐུ་ཚབ་གཙོས་ཚན་གྲངས་སྲས་ཡུམ་མདུན་ཕུལ་ནས་དགོས་གནད་བཅས་ཞིབ་ཞུས་མཛད་སོང་བ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་རྩིས་མཛད་ཀྱང་། དགོན་ཆེན་གྲྭ་རིགས་གྲུབ་མཐའི་ཀུན་སློང་ཆགས་སྡང་ཆེ་བས་ཕྱག་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོས་ས་དགོན་རྣམས་ལ་གནོད་འོང་བའི་དོགས་པ་ཁོག་འཆང་གིས་བཤོལ་བཏབ་སོང་། འདི་དུས་ལྷ་ཁང་ཀ་བཞི་དང་བྱམས་སྐུ་ཙམ་བཞེངས་གྲུབ་ན་ཉག་རྐེད་ཀྱི་དུས་ཟིང་དེ་མི་འོང་ངེས་པ་ཡིན་ཅེས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས། རྗེ་བླ་མས་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་བསྩལ། གཏེར་མདུན་ནས་ཀྱང་ཐུགས་ཆེན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སོགས་དབང་སྣེ་ཁ་ཤས་ཐོབ། རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཞུས། བསམ་ལྷུན་སྐོར། རྣམ་སྲས། ཡན་ལག་ཐུགས་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་ལུང་བྱང་སྐོར་སོགས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེས་ཡི་གེ་པ་མཛད་ ནས་གཏན་ལ་ཕབ་གྲུབ་འདུག །རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་འདུས་མདོའི་དབང་དང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་སྨན་སྒྲུབ་སྦྲེལ་མ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་མཛད་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་བར་བཀའ་དྲིན་ཐོབ། གཏེར་སྟོན་ནས་ཕོ་བྲང་དུ་རྣམ་སྲས་རྟེན་འཛུག་གནང་། ངེད་ནས་སྲས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་བླ་བླུ་གྲུབ་འཕྲལ་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕྱིན། ཟླ་སྤྲུལ་ཀརྨ་ནས་ཕེབས། འཇའ་ཚོན་པོད་དྲུག་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་དགོས་གསུངས་པ་ལྟར་བགྱིས། སྙན་ངག་དང་། ཕྱག་ཆེན་སོགས་ཁྲིད་ཞུ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བར་སོ་སོའི་རེ་སྐོང་བྱས། གཏེར་ཆེན་རི་ཁྲོད་དུ་ཕེབས། ད་རུང་གཏེར་ཆོས་ཐད་གནང་བ་དང་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཞུ་མཛད་རོགས་ཞུས་པར་ཚོགས་མཆོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་གསོལ་འདེབས་མཛད་ནུབ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པས་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྩལ། ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཞལ་སློབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་དེ་སྐབས་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཞུས་ནས་ཉམས་བཞེས་མཛད་ཚུལ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དགའ་འབུམ་པའི་སྐབས་དུང་མཚོ་རས་པར་གྱུར་པ་སོགས་གསལ་བར་དྲན་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཏེར་ ཆོས་ཉེ་བརྒྱུད་བྱུང་འདུག་པ་བཅས་རྡོར་གླིང་གཏེར་ཆོས་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས་མ་འབྱོར་བས་དེའི་འཐོར་ལུང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། གཏེར་ཆོས་གཞན་དཔེ་རྙེད་ཚད་ཀྱི་གདམས་གཏད་བྱིན་རླབས་ཞུས། རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཁོག །རང་སྐལ་མྱུར་མཛད་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཐུན་མིན་རྣམས་ཕབ། ས་གནད་འདིར་བསྟན་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་དོན་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལུང་བྱང་བཅས་བླ་བྲང་ལ་བཀའ་གནང་སོང་། ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་སྒོ་འབྱེད་པ་ལའང་ཐོག་མར་ཤར་ཕྱོགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་འདིར་སྲུང་མའི་རྟེན་འཛུག་དགོས་ཚུལ་གསུངས། དབང་བྱིན་རླབས་མང་པོ་དང་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གསར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདམས་གཏད་མངའ་གསོལ་གནང་། ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་ས་སློང་དང་བྱིན་རླབས་མཛད། རྡོར་སློབ་ངེས་དོན་གྱིས་བདེ་མཆོག་སྒོ་ནས་ས་ཆོག་དང་། ངེད་རང་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་ས་ཆོག་བྱས། འདི་ཉིན་རྒྱང་བལྟས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཇའ་དཀར་པོ་ཨ་ལོང་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་མཐོང་འདུག །ཟླ་བ་བཞི་པའི་ནང་བླ་བྲང་དབོན་སྤྲུལ་མདུན་ནས་ཀླད་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་བཟོ་ལས་ཚུགས། ངོས་དགོན་དུ་ཕྱིན། གཏེར་སྟོན་དབུར་བཞུགས་ཀྱིས་ལོ་བསྟར་བུམ་སྒྲུབ་
Chinese
做了盛大的供养后，在路途中拜见了吉祥光芒四射的佛塔，还在格丹寺（Gedan Monastery）和桑日卡玛（Sangri Karma）等地，尽力做了瞻仰圣物和积累资粮。在雅砻昌珠寺（Yarlung Trandruk Monastery）献了哈达，供养了黄金，做了千供。在邬金（Orgyen）化身前供奉了百份噶举（Kagyu）荟供。在泽当（Tsetang）冈波日（Gangpo Ri）的拉康（Lhakhang）做了荟供，并对鬼神进行了盟誓。依次拜见了雍布拉康（Yumbu Lhakhang）和三座佛塔，分别做了结缘、供养。在香波岗（Shampo Gang）附近举行了一场新发掘的《任运成就国王》（Lhundrup Gyalpo）仪轨。在路途中拜谒了松赞干布（Songtsen Gampo）的陵墓。在谢扎（Shel Drak），由三十多位师徒一起，进行了为期七天的新发掘的幻化寂怒相连的大型修法，包括医药修法，从始至终都非常吉祥。也在这时找到了空行母秘密总集的传承。翻越山岭，经过直固（Drigu），到达了洛扎（Lhodrak）玛沃觉（Marwo Chok）。 对领主父子的塑像进行了供养、祈祷和瞻仰。在路途中，也对曲旺噶举（Chowang Kagyu）、本巴恰多（Benpa Chakdor）、古汝拉康（Guru Lhakhang）等进行了荟供等，之后拜见了阔厅南囊（Khoting Namnang）。在卡曲（Kharchu）铁橛寺（Chakpur Chen）进行了五天的新发掘的扬达（Yangdak）修法。在拉姆卡（Lhamo Khar）、巴吉普隆（Palgyi Phuk Ring）等地也做了荟供，然后依次前往，到达了萨卡（Saska）化身宫殿。在玛尔巴（Marpa）的塑像前和聂聂（Nyenye）授记洞等地，盛大地做了荟供和祈祷。拜见了修行海莲花洲（Drubtso Pema Ling）。对拉隆（Lhalung）和古汝拉康（Guru Lhakhang）等进行了瞻仰。经过雅砻（Yarlung），到达了铁索桥曲沃日（Chakzam Chuwo Ri）。也做了一场修行和荟供相关的对鬼神的盟誓。特意前往辛波日（Sinpo Ri）的胜乐金刚（Demchok）前做了荟供和祈祷。在路途中去了仲色兴（Trungse Shing）。对玛尔（Mar）和俄（Ngok）的灵塔进行了供养和祈祷。翻越培拉（Bela）的路途中，拜见了各处的圣物，到达了拉萨（Lhasa）。呈报了法事圆满完成的报告。四月到达楚布寺（Tsurphu Monastery）。因为正赶上十斋日，所以瞻仰了跳神。 在白玛炯宗（Pema Khyundzong）进行了金刚橛（Dorje Bechon）的念修，以及为嘉瓦仁波切（Gyalwang Rinpoche）的健康长寿，进行了新发掘的长寿白度母（Tsedkar）念修。五月初八，按照指示
English
After making grand offerings, I visited the stupa of auspicious radiance on the way, and also at Gedan Monastery and Sangri Karma, I did as much as I could to visit sacred objects and accumulate merit. At Yarlung Trandruk Monastery, I offered scarves, gold, and a thousand offerings. In front of the Orgyen representative, I offered a hundred Kagyu tsok. At Tsetang Gangpo Ri Lhakhang, I performed tsokhor and made vows to the gods and demons. I visited Yumbu Lhakhang and the three stupas in sequence, and offered connections and offerings separately. Near Shampo Gang, I performed a newly discovered Lhundrup Gyalpo ritual. On the way, I visited the tomb of Songtsen Gampo. At Shel Drak, more than thirty teachers and students together performed a seven-day great practice of the newly discovered illusory peaceful and wrathful deities, including medicine practice, which was auspicious from beginning to end. At this time, I also found the lineage of the entrustment of the Dakini Secret Assembly. Crossing the mountains, passing through Drigu, I arrived at Lhodrak Marwo Chok. I offered, prayed, and visited the statues of the lord father and son. On the way, I also performed tsok offerings at Chowang Kagyu, Benpa Chakdor, and Guru Lhakhang, and then visited Khoting Namnang. At Kharchu Chakpur Chen, I performed a five-day newly discovered Yangdak practice. I also made tsok offerings at Lhamo Khar and Palgyi Phuk Ring, and then proceeded to Saska Tulku's Palace. In front of the statue of Marpa and at Nyenye Prophecy Cave, I made grand tsok offerings and prayers. I visited Drubtso Pema Ling. I visited Lhalung and Guru Lhakhang. Passing through Yarlung, I arrived at Chakzam Chuwo Ri. I also made a vow to the gods and demons related to practice and tsok. I went specifically to Sinpo Ri's Demchok to make tsok offerings and prayers. On the way, I went to Trungse Shing. I made offerings and prayers to the stupas of Mar and Ngok. On the way across Bela, I visited the sacred objects everywhere and arrived in Lhasa. I reported the completion of the rituals. In April, I arrived at Tsurphu Monastery. Because it coincided with the tenth day, I watched the Cham dance. At Pema Khyundzong, I performed the recitation and practice of Dorje Bechon, and for the long life of Gyalwang Rinpoche, I performed the newly discovered Tsedkar recitation and practice. On the eighth day of May, according to the instructions